Lección 6 – Levítico – Números – Deuteronomio

Con esta lección terminaremos los últimos tres libros de la Torá, o Pentateuco, también llamado la «Ley» por los judíos. El libro del Éxodo cuenta la historia de la salida de los israelitas de Egipto. Estos tres últimos libros de la Ley terminaron justo antes de entrar en Palestina con la muerte de Moisés.

Levítico

Este libro es indigerible y está desactualizado. Sin embargo, es necesario conocerla para adquirir una buena formación bíblica, pero sin detenerse en los extraños ritos prescritos en ella. Todo esto está muy desactualizado hoy. Lea este libro sin demorarse, y luego vuelva a leer el curso.

Levítico fue escrito por los escribas y sacerdotes levitas, de ahí su nombre. Interrumpe el relato de los acontecimientos del Éxodo presentando un conjunto de ritos prescritos por los sacerdotes y en su interés. Para dar peso a estos ritos, los sacerdotes los atribuyen a Dios. Se dice que Él pidió a Moisés y a Aarón que aplicaran el ritual de los sacrificios (Levítico 1-7), la investidura ceremonial de los sacerdotes y los beneficios materiales que se les debían (Levítico 8-10), las reglas relativas a lo puro y lo impuro, etc. (Levítico 8-10).

Para captar la sustancia del Levítico, es necesario tener en cuenta que son los sacerdotes los que escriben para salvaguardar sus intereses materiales y su hegemonía espiritual y psicológica sobre la comunidad. Esta actitud se puede ver hoy en día en todo el clero que monopoliza, en nombre de Dios, la «economía» espiritual.

Los capítulos 1-7 muestran la variedad de productos ofrecidos «a Dios», es decir, al sacerdote. Se puede distinguir entre ellos:

Los sacrificios de animales que se ofrecen ya sea como ofrenda quemada (la víctima es completamente consumida por el fuego, nada va al sacerdote) o por el pecado (los sacerdotes toman partes de la víctima para ellos mismos), o como alabanza o comunión para cumplir un voto (la carne de la víctima es por supuesto dada al sacerdote sacerdote y la grasa se quema para Dios…).

La oblación consiste en ofrecer a Dios un puñado de los productos de la tierra, pero el resto «pertenece a Aarón y a sus hijos, una parte santísima de las ofrendas de Yahvé» (Levítico 2:1-3). Entre las ofrendas se distinguían las cosas sagradas y las más sagradas. Estos últimos purifican a todos los que los tocan (Éxodo 29:37).

Ya he señalado que el profeta Jeremías denunció estas prácticas fraudulentas como no prescritas por Dios sino por los escribas (Jeremías 7:22). Otros profetas también señalaron su inutilidad (Oseas 6,6 / Amós 5,21-24). El Salmo 51:18-19 dice: «Oh Dios, no te complacerá el sacrificio…. El sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado (a través del arrepentimiento), un corazón quebrantado, Dios no tiene desprecio». Y Jesús también nos recuerda que Dios «desea misericordia, no sacrificios (de animales)» (Mateo 12:7).

Los capítulos 8-10 hablan de los ritos de investidura de los sacerdotes. Estos ceremoniales, antiguos y ridículos, están inspirados en el paganismo (especialmente el egipcio) y están imbuidos de gestos supersticiosos. No hay nada divino en ellos. La vestimenta de un sacerdote es interior y, en la era apocalíptica, todos estamos llamados a ser sacerdotes por la fe y la compasión… sin ritos teatrales de investidura (Apocalipsis 1:6 / 5:9-10).

Los capítulos 11-27 establecen en detalle varias recomendaciones para la adoración. Entre otros, lo que a los ojos de los escribas y sacerdotes levitas es puro o inmundo, advirtiendo de la violación del sábado (Levítico 19:2 / 19:30 / 26:2). Esto ya había sido prescrito en Éxodo 20:8-11 / 35:1-3. Los creyentes estaban sobrecargados con muchos preceptos falsamente atribuidos a Dios. Todas estas leyes no son ni santificantes ni beneficiosas. Por el contrario, tal como lo revelaron primero los profetas y luego Jesús y sus apóstoles, son un obstáculo peligroso para el desarrollo espiritual. Hacen que quienes los practican tropiecen, «preceptos tomados un poco de aquí y otro poco de allá, de modo que al andar caen de espaldas y se rompen» bajo el peso de las leyes, como lo expresa Isaías (Isaías 28:13). Jesús también advirtió contra los escribas y el clero que «atan cargas pesadas y las ponen sobre los hombros de la gente…» (Mateo 23:4). Nada de lo que se come contamina al hombre le había enseñado a Jesús; y esto escandalizó a los judíos (Mateo 15:10-12).

La advertencia contra la violación del sábado se repite solemnemente en los libros de la Ley. En caso de violación, el castigo es la lapidación hasta la muerte (Éxodo 35:1-3). El Libro de los Números informa del caso de un hombre que se atrevió a recoger leña un sábado. Simplemente fue apedreado hasta la muerte (Números 15:32-36). El evangelio revela que los judíos se enfurecieron con los Apóstoles que estaban recogiendo espigas el sábado (Mateo 12:1-8). Jesús fue perseguido de nuevo porque sanó en el sábado (Juan 5:16-18). Para los fanáticos esto significaba trabajo y por lo tanto la pena de muerte. Se enojaron aún más con él cuando le oyeron decir que era «Señor del sábado» (Mateo 12:8) y que «el sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado» (Marcos 2:27).

Moisés no pudo dar la imagen correcta de Dios. Por los asesinatos que decretó en nombre de Yahvé, desfiguró el verdadero rostro del Creador. Más tarde, los escribas y sacerdotes empañaron aún más el divino rostro. No entendieron su espíritu.

Conocer a Dios es entender a Dios. Sólo Jesús nos reveló el verdadero rostro del Padre. Sólo a través de Él podemos penetrar en el Espíritu divino, que es totalmente opuesto al espíritu de la Ley (Torá).

Dios es el Padre de todas las razas. Abre sus brazos a todos los hombres con un corazón puro, no sólo a los israelitas. Por eso Juan escribe: «La Ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad nos llegaron por medio de Jesús, el Mesías. Nadie ha visto jamás a Dios, el Hijo único, que está en el seno del Padre; él lo ha dado a conocer» (Juan 1:17-18). Moisés, por lo tanto, no vio ni entendió a Dios. De lo contrario no habría prescrito asesinatos en su nombre. La ley que prescribió no fue inspirada por Dios.

¿Prescribió Moisés en el Santo Nombre toda esta Ley, o fueron los escribas y sacerdotes? Moisés ciertamente tuvo una parte en ello, el resto fue añadido por los escribas y sacerdotes de los levitas. Y las dos partes son enormes, terriblemente serias. Y graves son las consecuencias a lo largo de los siglos. Hasta el día de hoy…

El libro de los Hechos relata las amargas luchas de los Apóstoles para demostrar la vanidad de la Ley. Pablo, en sus cartas a los Romanos y Gálatas, explica que la salvación se obtiene por la fe en Jesús, siendo la Ley sólo una letra muerta ineficaz para la vida eterna (Lea Romanos 3,28-30 / Gálatas 3,10-24 / Efesios 2,14-16 / Hebreos 10,10).

El libro del Levítico contiene algunas enseñanzas de valor actual que forman parte del oro enterrado en los libros del Antiguo Testamento.

Espiritualismo

Esta práctica dañina es un intento humano de contactar con el Más Allá por diversos medios materiales. Fue condenado: «No practiques adivinaciones ni conjuros» (Levítico 19:26)…. Al que hable con los fantasmas y adivinos, me volveré contra él (Levítico 20:6)… El hombre, la mujer o el adivino nigromante será condenado a muerte” (Levítico 20:27). Esto demuestra que el espiritismo se practicó durante mucho tiempo, como lo atestigua la historia del Rey Saúl con el nigromante que invocó a Samuel por él (1 Samuel 28), que se encuentra más adelante en la Biblia.

El espiritismo sigue estando muy extendido en todo el mundo hoy en día, engañando a muchas personas. La condena bíblica explícita de esta práctica siempre será válida, porque se invocan espíritus buenos (ángeles, santos), pero son espíritus malos los que se presentan, espíritus o almas adheridas a la tierra. Dios no interviene, pues los seguidores que se dedican a ello no tienen, la mayoría de las veces, la sed de lo espiritual ni el profundo deseo de buscar la Verdad divina para someterse a ella. Buscan respuestas de naturaleza temporal, emocional o económica. O hacen preguntas por curiosidad sobre la intimidad de los demás. Por eso Dios no se interesa por ellos y permite que los espíritus malignos intervengan en estas sesiones, espíritus que, según San Pedro, «merodean por el mundo buscando a quien devorar» (1 Pedro 5:8).

Por otro lado, sucede que Dios mismo toma la iniciativa de contactar a las personas de su elección a las que ve sedientas de Luz y Verdad. Se manifiesta a aquellos corazones que desean sinceramente conocerlo, dispuestos a renunciar a todo para seguirlo. En estos casos el resultado es siempre saludable, ya que la intervención viene de Dios, no del hombre, y por razones de interés que son siempre espirituales, no materiales. Este contacto celestial tiene lugar o bien a través del propio Dios o bien a través de uno de sus enviados (ángeles o santos).

Dios o sus enviados se manifiestan en sueños, visiones (Joel 3:1-2), o incluso en un estado de total despertar: las apariciones de Cristo Resucitado a sus Apóstoles (Lucas 24) y de la Virgen María en Lourdes, La Salette y Fátima.

La Biblia es rica en intervenciones divinas, sueños, visiones y apariciones. El mensaje celestial puede ser comunicado en un estilo simbólico o claro.

En los sueños (durante el sueño): los sueños de José (Génesis 37,5-), del copero y el panadero (Génesis 40,5-), del faraón (Génesis 41,1-), de Nabucodonosor (Daniel 2,1-), de Daniel (Daniel 7,1-), de José, el esposo de María (Mateo 1,20/ 2,13-22), de la esposa de Pilato (Mateo 27,19).

En las visiones (durante el sueño o en un estado de semi-conciencia): Abraham (Génesis 15,1), Samuel (1 Samuel 3), el centurión y Pedro (Hechos 10), Juan para el Apocalipsis, las visiones de Isaías (Isaías 6) etc.

En apariciones (en estado de despertar): Abraham (Génesis 18), Zacarías (Lucas 1,11), la Virgen María (Lucas 1,26), los Apóstoles (Lucas 24 / Juan 20 / Juan 21 / Hechos 1,3-9), Pablo (Hechos 9) etc.

Además, las apariciones de la Virgen María en La Salette, Lourdes y Fátima, etc., son signos bíblicos del fin de los tiempos anunciados por Jesús: «Habrá grandes señales en el cielo» (Lc 21,11), «una gran señal apareció en el cielo: una mujer…» (Apocalipsis 12:1-).

Una meditación inspirada en el libro de Job: para enderezar al hombre, «Dios le habla de una manera y luego de otra, y no se le presta atención…» (Apocalipsis 12:1). Por sueños, por visiones nocturnas… para desviarlo de sus obras, para poner fin a su orgullo, para preservar su alma de la fosa… etc.” (Job 33:14-18). Estas son las razones por las que Dios contacta con el hombre.

Por otra parte, Jesús había prometido manifestarse a los que le aman: «…el que me ama será amado por mi Padre, y yo le amaré y me manifestaré a él… Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él» (Juan 14:21-23).

Si entonces Dios quiere manifestarse a nosotros, ¿por qué no nos ponemos en las disposiciones que Él requiere? ¿Por qué algunas personas invocan a los espíritus cuando el Espíritu Santo nos pide que lo hagamos? ¿Por qué acudir a sirvientes inciertos cuando el Maestro nos llama?

Si se condena la invocación de los espíritus, se recomienda la invocación del Espíritu Santo. Es necesario contactar con Dios por razones sobrenaturales. Este vínculo divino-humano es una necesidad inscrita en la naturaleza humana, una sed que algunos han sofocado, sustituyéndola por el espiritismo, que no es más que un peligroso «ersatz» de la realidad, una «moneda falsa» que las almas sabias reconocen y no pueden cambiar por el tesoro celestial que es la manifestación de Dios y su Mesías, Jesús, en nosotros.

Podemos, a través del recuerdo y la oración, contactar con nuestros piadosos muertos. Podemos recurrir a ellos para obtener su apoyo en la batalla espiritual diaria. Las almas de los santos y los espíritus de los ángeles arden con el deseo de contactarnos para apoyo espiritual. Santa Teresa de Lisieux dijo: «Pasaré mi cielo haciendo el bien en la tierra». Por lo tanto, debemos ser receptivos a las peticiones celestiales. Esto es lo opuesto al espiritualismo. Creamos en el poder de intercesión de las almas celestiales y en su complicidad.

Homosexualidad

Está explícitamente condenado. Esto demuestra que esta desviación sexual es antigua como puede verse en la historia de Sodoma y Gomorra (Génesis 18:20 – 19:25).

«No te acostarás con un hombre como con una mujer. Es una abominación» (Levítico 18:22).

«Si un hombre se acuesta con un hombre como con una mujer, es una abominación… etc.» (Levítico 20:13).

En su carta a los romanos, Pablo repite esta condena, aplicándola de nuevo a las relaciones sexuales entre mujeres: «… Por lo tanto, Dios los entregó a pasiones degradantes, porque sus esposas cambiaron las relaciones naturales por las no naturales. Así como los hombres… etc.» (Romanos 1:24-32).

En el siglo XX, han surgido movimientos en apoyo de la homosexualidad, exigiendo, en nombre de la libertad (?), que esta práctica, que la naturaleza repele y rechaza por ser contraria a su impulso vital y evolutivo hacia la sublimación, sea aceptada como natural y normal. Con Pablo recordamos que estas «pasiones degradantes son relaciones antinaturales» (Romanos 1:26). No podemos considerar natural lo que no lo es, porque con Isaías proclamamos: «Ay de los que llaman bueno al mal y malo al bien, que convierten las tinieblas en luz y la luz en tinieblas» (Isaías 5:20).

En nombre del Creador, en nombre de la libertad real y responsable, en nombre de la naturaleza y su grandeza, culpamos a aquellos que defienden un supuesto derecho natural e incluso moral a la homosexualidad. Algunos llamados «religiosos» cristianos han llegado a «casarse» con homosexuales, olvidando que la Biblia denuncia y condena estas prácticas y «los que aprueban a los que las cometen» (Romanos 1:32).

Incesto

Esta desviación sexual, en todas sus formas, se conoce desde la antigüedad. El «complejo de Edipo» no es un fenómeno moderno, como testifica el Levítico: «No descubrirás la desnudez de tu madre». Es tu madre, no descubrirás su desnudez” (Levítico 18:7).

El incesto paterno no se menciona explícitamente. Pero esta decadencia moral, que tan a menudo se manifiesta en las familias con la destrucción psicológica que conlleva, se denuncia indirecta e implícitamente ya que se ordena: «Ninguno de vosotros se acercará a su pariente para descubrir su desnudez» (Levítico 18:6). Si es necesario distanciarse de los «parientes cercanos», tanto más de la propia hija, tanto más cuanto que se explica además que «no descubrirás la desnudez de la hija de tu hijo, ni la de la hija de tu hija» (Levítico 18:10).

El incesto fraternal, otra práctica tortuosa que roe en secreto a millones de víctimas, es condenada: «No descubrirás la desnudez de tu hermana, ya sea hija de tu padre o hija de tu madre (media hermana)» (Levítico 18:9). Todas estas desviaciones fueron condenadas por el Levítico debido a su práctica dentro de la comunidad israelita, como lo atestigua la historia de Amnón y su media hermana Tamar (2 Samuel 13) y la de Rubén con la concubina de su padre Jacob (Génesis 35:22).

Incesto fraternal extendido a la esposa del hermano: «No descubrirás la desnudez de la esposa de tu hermano» (Levítico 18:16). Fue sobre la base de este principio altamente moral que Juan el Bautista condenó al Rey Herodes (Mateo 14:3-4).

Los sacrificios humanos

Este culto pagano fue ampliamente practicado dentro de la comunidad israelita monoteísta: «Los hijos de Judá han hecho lo que me desagrada», dice el SEÑOR…. Han construido el lugar alto de Tophet en el valle del hijo de Yinnom, para quemar a sus hijos e hijas (en Baal), lo que no ordené, lo que nunca pensé”, declara Dios a través de Jeremías (Jeremías 7,30-31 / 19,5 / 32,34).

Los sacrificios humanos se mencionan explícitamente en 1 Reyes 16:34: «Hiel de Betel reconstruyó Jericó a costa de (es decir, sacrificando) a su primogénito Abiram y a su último hijo Segub». El propio rey Acaz «hizo pasar a su hijo por el fuego» para evitar la maldición (2 Reyes 16:3).

Fue en tal clima de paganismo que los sacerdotes levitas prescribieron en el Levítico: «No entregarás ninguno de tus hijos para ser llevados (a través del fuego) a Molech…» (Levítico 18:21), «Todo aquel que, siendo hijo de Israel o extranjero que viva en Israel (los palestinos eran considerados extranjeros), entregue sus hijos a Molec, morirá» (Levítico 20:1-5).

Observamos con pesar que los israelitas se dejaron contaminar por las costumbres paganas en lugar de iluminar a los demás por la fe en el único Dios.

Impedimentos al sacerdocio judío

Los defectos físicos eran y siguen siendo un impedimento para el sacerdocio levita: «Ninguno de vuestros descendientes, en cualquier generación, se acercará a ofrecer el alimento de su Dios si tiene una enfermedad… sea ciego o cojo, un hombre desfigurado o deforme, un jorobado… etc.». El enfermo no se acercará al altar; tiene una enfermedad, y no profanará mis vasos…” (Levítico 21:16-24).

La Ley de Moisés confunde la enfermedad corporal con la profanación moral. Los discapacitados no profanan los objetos de culto. El hombre profanado es el pecador. Pero si el pecador se arrepiente, es purificado por la gracia divina. La gracia es más poderosa que la profanación y, según las palabras de Pablo: «Donde abunda el pecado, abunda la gracia» (Romanos 5:20).

Las iglesias cristianas han adoptado impedimentos físicos al sacerdocio levita. Se niegan a ordenar sacerdotes que estén físicamente discapacitados y cuerdos. Además, niegan a los sacerdotes el derecho a casarse. Al hacerlo, consideran la unión matrimonial como una profanación. El matrimonio es un sacramento que purifica el alma.

El impedimento al matrimonio de los sacerdotes cae bajo una condena divina revelada por San Pablo en 1 Timoteo 4:1-3. El sexo femenino sigue siendo, en sí mismo, un impedimento para el sacerdocio levita. Los hombres de la Iglesia están apegados a estos preceptos humanos, pero no dudan, por desgracia, en ordenarse como sacerdotes psicológicamente deformados, moralmente lisiados y hambrientos de amor, sin corazón ni compasión por los hombres. Las palabras de Jesús dirigidas a los fariseos en el pasado son aplicables hoy en día a los clérigos cristianos de todo tipo cuya adoración es tan inútil como la de sus predecesores levitas (véase Mateo 15:1-20).

El sacerdocio apocalíptico afortunadamente escapa a todas estas consideraciones judeo-cristianas. Cristo, viviendo entre nosotros (Emanuel), nos ha elegido a nosotros mismos como las primicias de su nuevo pueblo sacerdotal. Todos aquellos que «le abren la puerta para cenar con él».. (Apocalipsis 3:20) son parte de este pueblo sacerdotal. Los lisiados corporales pueden ser parte de ella, si así lo desean, formando así el Templo Apocalíptico viviente, invisible para los hombres. Este Templo divino está desprovisto de enfermedades y defectos espirituales, porque «nada impuro entrará en él, ni los que cometen abominación y maldad, sino sólo los que están escritos en el libro de la vida del Cordero» (Apocalipsis 21:27). Aquellos que han reconocido y luchado contra la bestia apocalíptica están inscritos allí (Apocalipsis 13,18 / 13,8 / 20,12).

En la parábola del banquete de bodas, Jesús dice a sus sirvientes: «El banquete de bodas está listo, pero los invitados no eran dignos. Id, pues, al principio de los caminos y llamad a todos los que encontréis al banquete de bodas» (Mateo 22,7-10). Al final de los tiempos, los siervos de Jesús (quienes somos) se han dado cuenta -con amargura y tristeza- de lo indignos que son los llamados sacerdotes eclesiásticos. Pioneros del pacto apocalíptico, nos recogieron al principio de los caminos. Estábamos en la encrucijada de los caminos que conducen a la vida sobrenatural, en busca de una salida. La mano de Dios nos agarró allí, para un nuevo nacimiento. Pioneros de un nuevo viaje, comenzamos la construcción de los «Nuevos Cielos y Nueva Tierra» vistos por Pedro (2 Pedro 3:13) y Juan (Apocalipsis 21:1). Con nosotros, Jesús conduce a «los pobres, los cojos, los mutilados y los ciegos» según el mundo (Lucas 14:21) para confundir a los que rechazan a estos «lisiados» de su ineficaz sacerdocio humano para la salvación del alma. Y como signo de nuestro nuevo comienzo hacia la construcción de la nueva sociedad divina en la tierra, las mujeres, junto con los «tullidos», forman parte del Sacerdocio de Jesús, conscientes de que somos del hecho de que «en el Reino de Dios no hay ni hombre ni mujer» (Gálatas 3:28).

Según la Ley de Moisés, Jesús, al no ser de la tribu de Leví, no es considerado un sacerdote (Hebreos 8:4). Por otra parte, según el Espíritu divino, es «el Sumo Sacerdote» de la Nueva Alianza (Hebreos 4,14 a 5,10/ 9,11 etc.). De la misma manera, ustedes, hombres y mujeres Apóstoles y sacerdotes de la Alianza Apocalíptica, no son reconocidos como sacerdotes de Dios por la sinagoga ni por la Iglesia. Pero según el Espíritu divino sois en verdad el «reino de los sacerdotes» fundado por Jesús «para su Dios y Padre», que es también nuestro Padre (Apocalipsis 1:5-6).

El sacerdocio apocalíptico sólo conoce un impedimento: la profanación del alma por la mala fe (Apocalipsis 21:27). Pero la enfermedad corporal no es un impedimento.

¡Bienaventurados y santos los que participan en la primera resurrección! Serán «sacerdotes de Dios y de Cristo» (Apocalipsis 20:6). La conclusión lógica de nuestra fe es que somos uno de esos sacerdotes. Nuestra fe en el mensaje apocalíptico es el testigo y la garantía de nuestra participación en la primera resurrección y, por consiguiente, en el sacerdocio de Dios y su Cristo, Jesús. Un testimonio y una garantía también se puede encontrar en las palabras de Pablo: «Dios te ha resucitado con Jesús, tú que moriste por tus pecados. Con él fuiste levantado (primera resurrección) por tu fe…» (Colosenses 2:12-13). Los muertos que éramos, escuchamos la voz del Hijo de Dios y volvimos a la vida (Juan 5,25). Escuchamos esta voz divina una vez en el Evangelio para revelarnos el rostro de Cristo, y una segunda vez en el Apocalipsis para revelar el rostro del Anticristo. ¡Y creímos en ambas voces! Y esta fe nos transformó, en el acto, de muertos en sacerdotes vivos, como Lázaro levantándose de su tumba a la voz del Hijo del Hombre (Juan 11). El rayo divino vivificante nos golpeó para resucitarnos y, en el momento del relámpago, volvimos a la vida: «como el relámpago… así volverá el Hijo del Hombre» (Mateo 24:27), ese relámpago «que sale del oriente para alumbrar hasta el occidente, enviado por el ángel del oriente» (Apocalipsis 7:2).

Somos sacerdotes para preparar el retorno de Jesús anunciándolo… primero a nosotros mismos y acogiendo este gran «Retorno» en nosotros, para que Él nos lance desde la encrucijada, desde las salidas de los caminos donde estamos, hacia donde Él pretende que «saquemos castañas del fuego», salvando lo que aún puede ser salvado de esta miserable humanidad.

«Sé como la gente que espera a su Maestro cuando vuelve de su fiesta de bodas, para abrirle en cuanto llegue y llame a la puerta. Benditos sean esos sirvientes… De cierto os digo que se ceñirá y hará que se sienten a la mesa y, pasando de uno a otro, les servirá» (Lucas 12, 36-37). Confirmo estas palabras de Cristo, diciendo: «Bienaventurados los que le abrieron la puerta con prontitud, amor y sencillez, sin el peso de los ritos en estos tiempos apocalípticos del siglo XX. Nos ha puesto a todos a su mesa, para que cenemos con él y él con nosotros» (Apocalipsis 3:20). El libro del Apocalipsis confirma así lo que el Evangelio ya había anunciado. Todo gira en torno al sacerdocio apocalíptico, cuyo nivel espiritual no puede compararse con el de los sacerdotes levíticos y eclesiásticos… ambos alejados del corazón de los verdaderos creyentes, que suspiran íntimamente, sin adoración teatral, con el Esposo.

Somos sacerdotes, pero nuestro sacerdocio está oculto al mundo porque «nuestra vida está ahora oculta con Cristo en Dios» (Colosenses 3:3), y con Cristo en nosotros. Porque «la estrella de la mañana» ya se ha levantado, radiante, en nuestros corazones calentados por su resplandor divino que, como un «relámpago», ha dado vida a nuestras almas magulladas (2 Pedro 1:19 / Apocalipsis 2:28 / 22:16).

Justicia

El Levítico no descuidó los principios de justicia social. Sin embargo, es una justicia relativa y tiene como objetivo favorecer a los judíos en detrimento de otros, colocándolos por encima de otras naciones. La justicia divina, por otro lado, pone a todos los hombres, todas las naciones, todas las razas en el mismo nivel.

Es cierto que se dice: «No explotarás a tu prójimo…». El salario del trabajador no permanecerá con vosotros hasta la mañana del día siguiente” (Levítico 19:13). ¿Quién es el siguiente? Esa es la cuestión.

El judío, según el Levítico, debe tener una consideración especial por su prójimo judío como él mismo, considerándose los demás habitantes del país (los palestinos) como «extranjeros» o ciudadanos de segunda clase, como sigue siendo el caso hoy en día en Israel: «No irás a difamar a los tuyos, ni calumniarás la sangre de tu prójimo (judío). No tendrás odio en tu corazón por tu hermano (judío)…». No te vengarás y no guardarás rencor a los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo« (Levítico 19:16-18). Este »vecino” es el judío; los no judíos (palestinos y gentiles) son considerados extranjeros.

Sin embargo, sólo hay un verso a favor del extranjero: «Si un extranjero reside contigo en tu país, no lo molestarás. El extranjero que reside con usted será para usted como un compatriota y lo amará como a usted mismo…» (Levítico 19:33-34). Cabe destacar que el extranjero en cuestión no es otro que el habitante original del país, expropiado por los colonos judíos.

Los profetas judíos se rebelaron contra el chovinismo de sus correligionarios. Denunciaron las injustificadas vejaciones contra el extranjero, proclamando que la verdadera justicia era «no maltratar al extranjero, al huérfano y a la viuda…» (Jeremías 22:3). Ezequiel también dice: «La tierra ha multiplicado la violencia…, ha maltratado a los extranjeros sin ningún derecho» (Ezequiel 22:29). Esto todavía se aplica al Israel moderno, que priva a los palestinos de sus derechos básicos.

Jesús también se levantó contra las injusticias israelíes: «Habéis oído que se ha dicho: Amarás a tu prójimo (judío) y odiarás a tu enemigo (todo no judío; este precepto se menciona en la tradición talmúdica, no en la Biblia). Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, rezad por vuestros perseguidores (hoy llamados »terroristas«: amadlos, porque son ellos los que tienen razón, no vosotros…) si reservan sus saludos para sus hermanos y hermanas (judíos), ¿qué cosas extraordinarias hacen? ¿No hacen los paganos lo mismo?» (Mateo 5:43-47). Cristo dirigió sus palabras a todas las multitudes fanáticas, pero no a sus discípulos: «Os digo a vosotros que me escucháis, que os digo esto: Ama a tus enemigos… (Lucas 6:27). Los que le escuchaban eran nacionalistas deseosos de proclamarlo como el rey político de Israel (ver Juan 6:15). No entendieron su »pacifismo” hacia los extranjeros, los no judíos que viven en Palestina.

La justicia enseñada por Jesús se encuentra en su Sermón del Monte (Mateo 5-7). Nos invita a superar la concepción discriminatoria de los escribas: «Si vuestra justicia no supera a la de los escribas y fariseos, ciertamente no entraréis en el Reino de los Cielos» (Mateo 5:20). Jesús vincula indefectiblemente la justicia y el amor al prójimo (Lucas 10:27); da como ejemplo de prójimo, no a un levita, ni a un sacerdote, ni a un judío, sino a un samaritano, considerado enemigo por los judíos (Lucas 10:29-37). Sabía que «los judíos odiaban a los samaritanos y no tenían relaciones con ellos» (Juan 4:9). Con esta parábola confunde el chovinismo e intenta corregir lo que, en nombre de la Ley mosaica, los escribas y fariseos han hecho torcido: «No penséis que he venido a abolir la Ley y los Profetas: no he venido a abolir, sino a cumplir» (Mateo 5:17). No he venido a abolir, sino a cumplir« (Mateo 5:17). Este cumplimiento se consigue abriéndose a todo hombre de buena voluntad, aunque sea un extraño para »mi” pueblo, y al rechazo de todo hombre de mala fe, aunque sea un extraño para mi pueblo.

Para ser tu Dios

Después de cuatro siglos en Egipto, los israelitas olvidaron a Aquel que se había revelado a Abraham. Rodeados de ídolos y cultos faraónicos, se entregaron a la idolatría. El plan mesiánico de Dios estaba por lo tanto en peligro. Así que Dios sacó a los hebreos de Egipto para traerlos de vuelta a Él: «Yo soy Yahvé, que te saqué de la tierra de Egipto para ser tu Dios» (Levítico 22:33 / 25:38).

Los hebreos interpretaron egoístamente la expresión «tu Dios» como una posesión exclusiva de Dios. Creían que eran privilegiados, adorados y elegidos por Él. Celosos de esta posesión, querían a Dios sólo para ellos. No debe ser el mismo que el Dios de otros pueblos. La intención de Dios era arrancar a los judíos de los ídolos para continuar su plan mesiánico.

Habían recibido el conocimiento del Dios único. Su misión era darlo a conocer a otros pueblos, revelándoles el plan divino de enviar al Mesías. Pero cuando salieron de Egipto, pensaron que eran los únicos llamados. El Mesías vino a corregir esta desviación enseñando que muchos vendrán a Dios desde los cuatro rincones de la tierra, pero que los judíos, a causa de su fanatismo, serán rechazados por Aquel que los sacó de Egipto: «Muchos vendrán del oriente y del occidente para sentarse en el banquete con Abraham… en el reino de los cielos, mientras que los súbditos del reino (de Israel) serán expulsados» (Mateo 8:11). Cristo reveló este hecho impactante a sus discípulos, pidiéndoles que lo proclamaran a su vez. Por eso Pedro, después de la resurrección de Cristo, proclamó ante los judíos: «…. Dios, que conoce los corazones… ha dado el Espíritu Santo a los gentiles como a nosotros. Y no hizo ninguna distinción entre nosotros y ellos…» (Hechos 15:7-9). «¿Es Dios el Dios de los judíos solamente, y no de los gentiles? Ciertamente también de los gentiles…», escribe Pablo (Romanos 3:29).

Dios sacó a los judíos de Egipto no para la gloria de Israel, sino para poder enviar al Mesías que lo daría a conocer al mundo entero. El profeta Ezequiel gritó: «Así dice el Señor Yahvé: ‘No hago esto por ti, casa de Israel, sino por mi santo nombre, el cual has profanado’» (Ezequiel 36:22). De la misma manera Dios proclamó a través de Isaías: «Escuchad esto, casa de Jacob, vosotros que lleváis el nombre de Israel… que invocáis al Dios de Israel sin buena fe ni justicia …. Sabía lo traidor que eres, y que desde el vientre de tu madre te llamaron rebelde. Por mi nombre, pospuse mi ira, por mi honor la contuve, no te quebré… Es por mí y sólo por mí que actué, porque ¿se profanará mi nombre? No entregaré mi gloria a otro» (Isaías 48:1-11).

Si los judíos hubieran permanecido en Egipto, habrían continuado practicando los cultos egipcios y el olvido de Dios habría sido total. El plan universal de Dios, iniciado con Abraham, no podría haberse cumplido para llegar a nosotros. El Mesías sólo podía ser enviado a través de una comunidad que conociera a Dios y su plan mesiánico. Sin esta comunidad, las profecías sobre el Mesías nunca podrían haberse revelado porque no habría habido profetas a los que Dios pudiera encomendarlas. Tenía que haber una base, aunque imperfecta, para dar la bienvenida al Mesías. Fue en su plan que Dios estaba observando al sacar a la comunidad judía de Egipto. Su plan se realiza en el Mesías, no en un pueblo o estado israelí.

El Mesías ya ha venido, hace 2000 años. Habló y sigue hablando a todo el mundo hoy en día. Él dijo «con una voz fuerte: si alguien (judío u otro) tiene sed, que venga a mí y beba…. Habló del Espíritu que deben recibir los que creen en él» (Juan 7:37-39). Todos aquellos que buscan, que se encuentran en la «encrucijada» espiritual la descubren y reciben este Espíritu divino. Cuando lo reciben, vuelven a la vida y se convierten en hijos de Dios (Juan 1,12). Esta es la primera resurrección (Juan 5,25 / Apocalipsis 20,6), el regreso del alma a la Vida. Es una experiencia maravillosa que sólo conocen los que la prueban. Debemos nuestra fe en Dios y Cristo a los judíos que salieron de Egipto en el siglo XIII a.C. Dios los sacó para ser el Dios de todos los creyentes, para ser nuestro Dios y Padre.

Debemos ser muy conscientes del íntimo vínculo entre nosotros y la «salida» de Egipto. El Éxodo con Moisés no es un simple pasaje de un país a otro, sino el símbolo de la transferencia de un estado mental a otro, una salida de la ignorancia al conocimiento de Dios. Este conocimiento trajo nuestras almas de vuelta a la vida a través del redescubrimiento de la vida eterna: «La vida eterna es que te conozcan a ti, el único Dios verdadero…» (Juan 17:3).

Para instituir la Eucaristía, Jesús eligió la fiesta de la Pascua judía, que celebra la «salida» de Egipto (Mateo 26:17). Este Pan de Vida Eterna arranca nuestras almas de la muerte: «El que come mi carne y bebe mi sangre ya tiene vida eterna (en él)…» (Jn. 17:3). Él permanece en mí y yo en él… Vivirá para siempre”, dice Jesús (Juan 6, 51-58).

Sin la salida de Egipto, el plan de Dios habría fallado: no tendríamos ni al Mesías, ni a la Biblia, ni al Evangelio, ni al Apocalipsis. Habríamos ignorado la primera resurrección, que es el Paraíso que se encuentra en la tierra. Esta es la verdadera Tierra Prometida y no la Palestina geográfica como piensan los que tienen el corazón apegado a la materia y a la tierra.

Con Abraham, fue el primer paso hacia la primera resurrección. El siguiente paso fue la salida de Egipto. Entonces llegó el llamado de Jesús, invitando a los creyentes de todo el mundo a participar. Con la Revelación, esta promesa se convierte en una realidad vivida, un sacerdocio real. Debemos nuestro sacerdocio apocalíptico a la iniciativa de Dios de sacar a los judíos de Egipto, salvándonos así de la ignorancia espiritual y la muerte del alma. ¿Cómo podemos agradecerle esto? ¡A través de Jesús!

Sin esto saliendo de Egipto, ¿qué seríamos? ¡Adoradores o sacerdotes de los dioses Ra, Baal, Júpiter, Zeus, Diana o Astarté…!

Reflexión

¿Crees que nos salvamos por la fe en Jesús o por la práctica de la Ley de Moisés (circuncisión, sábado, limpio e inmundo, etc.)?

¿Crees que sacrificar animales y ofrecerlos como ofrendas quemadas puede reconciliar al pecador con Dios?

De acuerdo con las respuestas a estas preguntas, uno es un discípulo o un enemigo de Jesús.

El Libro de los Números

Este libro comienza con un censo de los israelitas para definir su «número», de ahí su nombre. No debemos pensar en estos números. Al principio, sólo los levitas no se cuentan (Números 1,48) para ser registrados al servicio de la «Morada del Testimonio». Esta morada es la Tienda de la Reunión donde se ofrecían sacrificios como testimonio del único Dios. Aarón y sus hijos, y nadie más, «cumplirán el oficio sacerdotal. Pero todo laico que se acerque será muerto» (Números 3:10), ¿se le dice a Yahvé que salvaguarde el derecho de los sacerdotes?

Es necesario leer este libro rápidamente y luego regresar al Curso Bíblico donde se anotan y explican los puntos más importantes a recordar.

La historia de la marcha de los judíos en el desierto que se relata aquí fue escrita unos tres siglos después. Como ya se ha explicado, los escribas-sacerdotes añadieron algo para resaltar el papel ineludible del culto y el sacerdocio de Aarón y sus descendientes. La comunidad pasó cuarenta años en el desierto, tiempo suficiente para organizar el culto alrededor de la Casa del Testimonio, que sirvió como Templo. Dentro estaba el Arca de la Alianza que contenía las dos piedras de los Diez Mandamientos. Significaba la presencia de Dios, de ahí su importancia (Números 10:33-35). Abrió el camino para el pueblo como en algunas procesiones religiosas modernas precedidas por símbolos religiosos.

Los levitas tenían un papel de servicio en el culto, pero el sacerdocio estaba reservado para Aarón y sus hijos. Esto se repite a menudo con insistencia en la Torá y en los Números. Números 3:1-4 designa a Aarón y sus hijos como los únicos sacerdotes de toda la tribu levita, si no de toda la comunidad. El resto de la tribu de Leví sólo tiene una pequeña parte en el servicio de Aarón y sus hijos: «Poned la tribu de Leví a disposición del sacerdote Aarón: le servirán, etc.» (Números 3:1-4). (Números 3,6-). A cambio, «los hijos de Leví heredarán todos los diezmos recibidos en Israel» (Números 18:21). Esta es una suma muy redonda. Sin embargo, el diezmo de este diezmo debía ir a Yahvé (Números 18:26), es decir, acabar en los bolsillos del sacerdote Aarón, ya que, según especifican los escribas, lo que se ofrece a Dios va al sacerdote: «Darás lo que has tomado para Yahvé al sacerdote Aarón», exigiendo aún así que «de lo mejor de todas las cosas tomes esta santa porción…» (Números 18,28-29). Las primicias de la cosecha son la mejor parte.

Los escribas escribieron estos textos siglos después de Aarón; ellos mismos eran sacerdotes, descendientes de Aarón. Para proteger sus privilegios, se apresuraron a incluir versículos a su favor, atribuyéndolos a Dios: «El SEÑOR habló a Moisés y dijo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra a la que os traigo, debéis hacer un gravamen para el SEÑOR, es decir, para los sacerdotes. Cuando comas el pan de esta tierra… Le darás al SEÑOR (es decir, a los sacerdotes) un gravamen por las primicias de tu masa. Esto es para tus descendientes» (Números 15,17-21). Al hacerlo, los escribas-sacerdotes perpetúan sus «derechos divinos» sobre los descendientes de la comunidad.

No creamos que Dios está pidiendo establecer un sacerdocio que explote lo mejor del bien de los demás; esto todavía se ve como «la falsa pluma de los escribas» (Jeremías 8:8). Los llamados clérigos cristianos cayeron en el mismo abismo económico. En el Apocalipsis, Dios invita a su pueblo a tomar «libremente» los torrentes de gracia que derrama sobre los creyentes (Apocalipsis 21,6 / 22,17). «Habéis recibido gratuitamente, dad gratuitamente», recomienda Jesús de nuevo (Mateo 10,8 / Lucas 9,2).

El asesinato de dos de los hijos de Aaron

El libro de los Números registra lacónicamente la muerte, en el Sinaí, de Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, el mayor y el menor. La muerte de estos dos hermanos se atribuye al Señor. En realidad, se trata de una sentencia de muerte: «Nadab y Abiú murieron ante Yahvé en el desierto del Sinaí cuando presentaron un fuego irregular» (Números 3:4). El Levítico es más explícito: «Y los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, tomaron cada uno su incensario… y presentaron un fuego irregular ante el SEÑOR…. Y una llama brotó de delante del Señor y los devoró, y perecieron delante del Señor» (Levítico 10:1-2).

Estos dos hombres, levitas y sacerdotes, murieron el mismo día de su investidura sacerdotal (Números 8,13). El fuego que los devoró no fue otro que el brazo de la espada de Moisés y su banda. ¿Cuál fue su crimen? Querían ofrecer a Yahvé, en su incensario que fumaba incienso, un fuego que se dice que es irregular porque no es como lo prescribió Moisés. ¿Querían quemar incienso en lugar de Aaron? Provocaron la ira asesina de su tío Moisés, que ordenó su muerte por «orden del Señor», según su costumbre. También se enojó con sus otros dos hermanos que habían sobrevivido por comida: «¿Por qué no te comiste a la víctima en el lugar santo? Ya que la sangre no fue llevada al santuario, debías comer la carne allí como yo lo ordené». Moisés no se calmó hasta después de la intervención explicativa y temerosa de Aarón (Levítico 10:16-20).

La muerte de sus dos hijos dejó a Aarón aterrorizado frente a Moisés. Porque antes de las explicaciones de su hermano «Aaron permaneció mudo» paralizado por el miedo ante esta violencia inesperada. La conmoción causada por la sorprendente ejecución de los sacerdotes de sus dos hijos, el mismo día de la alegre ceremonia, congeló a Aarón y a sus otros dos hijos. Moisés, al ver a su hermano y a sus dos sobrinos agarrados por la angustia, los calmó: «No rasguñes tus vestidos. No morirás (como los otros dos)… No salgas de la entrada de la tienda de reunión, no sea que mueras» (Levítico 10:1-7). Fuera de la tienda hubo un levantamiento popular liderado por Moisés contra todos aquellos que no cumplían con los estrictos requisitos del culto como él exigía. Aaron y sus dos hijos sobrevivientes estaban en peligro de ser linchados.

Si una llama hubiera devorado a Nadab y Abihu, habría reducido a cenizas sus túnicas sacerdotales. Sin embargo, «fue en sus propias túnicas que fueron llevados para ser enterrados» (Levítico 10:5). En realidad, la llama asesina sólo puede ser la ira inflamada y armada de Moisés. Creyendo que Yahvé le había encargado organizar un culto, no prevaricó, impuso uno «regular» por la fuerza de la espada. No olvidemos que Moisés era un hombre violento, capaz de morir. ¿No había matado ya a un egipcio antes de huir de Egipto (Éxodo 2:11-15)? ¿No ordenó personalmente a los líderes de Israel: «Que cada hombre mate a aquellos de sus hombres que se comprometieron con el Baal de Peor … y veinticuatro mil hombres fueron asesinados en un día … para apaciguar al Señor» (Números 25:1-9). Hoy en día, los políticos son condenados en nombre de los derechos humanos, por menos crímenes! Por otro lado, la expresión «una llama salió para devorar…» se ilumina en Números 21:28: «Un fuego salió de Heshbon, una llama de la ciudad de Sihon, y devoró a Moab». Este «fuego» no es otra cosa que la batalla en la que perece Sehón, el rey de los moabitas (Números 21:21-30).

Sin embargo, los escribas presentan a Moisés como «un hombre muy humilde, el hombre más humilde que la tierra haya conocido jamás» (Números 12:3). Esta humildad es relativa a la violencia de sus admiradores. Si este es el historial criminal del «más humilde de los hombres», ¿cuál sería el historial del más violento? ¿Y cuál sería el grado de gentileza y humildad de Jesús de Nazaret? Tenía razón cuando dijo de Juan el Bautista: “Entre los hijos de las mujeres no se ha levantado ninguno mayor que Juan el Bautista, y sin embargo el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él (Mateo 11:11). La violencia de Moisés lo coloca muy por detrás de Juan.

Rebelión de Miryam y Aarón contra Moisés

«Miryam y Aarón hablaron en contra de Moisés por la mujer cusita que había tomado… Y dijeron: »¿Hablará el Señor entonces sólo a Moisés? ¡¿No nos ha hablado también a nosotros?!” (Números 12:1-3) La irritación de Miriam y Aarón contra su hermano no puede explicarse sólo por el hecho de que se casó con una no judía. Hay una afirmación de su parte de que ellos también son interlocutores de Dios. Y esta afirmación es legítima. Debe entenderse que Moisés se arrogaba el derecho exclusivo de hablar con Dios y de escucharlo. Desde este punto de vista, todo lo que Moisés pide debe hacerse y como él lo pide. De lo contrario, es la matanza la que es decretada por Dios. Así, en nombre de Yahweh, se instala un régimen de terror. Por lo tanto, Aarón, estando asustado, no sabe cómo mantenerse al margen ante Moisés para sí mismo y sus dos hijos vivos y pedir misericordia (Números 12:4-15).

La sublevación coreana

Sin embargo, la irascibilidad de Moisés aún puede verse en la revuelta del clan de Kore, un levita. Los excesivos privilegios materiales concedidos por Moisés (no por Dios) a su hermano Aarón y a sus sobrinos disgustó a muchos que no veían una voluntad divina, sino un beneficio humano. Los mismos levitas se sintieron frustrados porque tenían que dar a Aarón y sus hijos «la mejor parte» de los diezmos que tomaban. Pero también fueron las otras tribus las que sintieron negativamente el efecto de esta explotación abusiva, hecha bajo la cobertura de Dios. De ahí la revuelta de Kore, el levita de alto rango que había tomado dos príncipes de la casa de Rubén, Eliab y Abiram, y muchos otros. Revueltos por el apetito devorador de los sacerdotes, «se levantaron contra Moisés con 250 de los hijos de Israel, príncipes de la comunidad. (por lo tanto, representan a toda la comunidad). Se reunieron contra Moisés y Aarón y les dijeron: »¡Son demasiado! Es toda la comunidad, todos sus miembros están consagrados, y el Señor está en medio de ellos. ¿Por qué te elevas por encima de la congregación del Señor?” (Números 16:1-3). ¡Tenían razón!

Ante esta revuelta, Moisés eligió hablar por separado con Coré primero, luego con Datan y Abiram. Se negaron a comparecer ante Moisés con desprecio, lo que provocó la «ira violenta» de Moisés (Números 16:12-15). Moisés le dijo a Coré que se conformara con los privilegios de los levitas, acusándolo de «buscar además el oficio de sacerdote» (Números 16:8-10).

Los escribas afirman que la tierra se abrió milagrosamente para tragarse a los rebeldes y que un «fuego surgió y consumió a los 250 hombres portadores de incienso» que los acompañaban (Números 16:28-35). Este «fuego» es el mismo que ya había matado a los dos hijos de Aarón: fueron asesinados por Moisés y sus hombres.

¿Por qué los escribas reportan tales historias? Porque, escribiendo tres siglos después, y siendo ellos mismos sacerdotes, descendientes de Aarón, guardaron celosamente sus prerrogativas. Informan de estos acontecimientos para «recordar a los hijos de Israel que ningún laico que no sea del linaje de Aarón debe acercarse a quemar incienso ante Yahvé, para no sufrir la suerte de Coré y su banda», añadiendo descaradamente que esto era «según lo que Yahvé había dicho por el ministerio de Moisés» (Números 17:5).

No creo en la realidad histórica de esta historia. No creo que la tierra se haya abierto para tragarse a Coré y «su banda», de la que soy miembro por espíritu. Porque creo, como Corea, «que los sacerdotes han ido más allá de la medida, que toda la comunidad de Dios está consagrada» y que Nuestro Padre Celestial está en medio de nosotros, que estamos viviendo el Emmanuel y practicando el sacerdocio apocalíptico querido por Dios y su Mesías, Jesús.

La verdad es que Moisés y su banda armada mataron a Corea y a su pueblo. La «tierra que se abrió» para tragarlos y la «llama» que devoró a los dos hijos de Aarón no son más que las espadas sangrientas de la chusma de Moisés. Esto surge de la reacción de la comunidad contra Moisés y Aarón después de la matanza: «Al día siguiente toda la comunidad de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón diciendo: ‘Habéis destruido al pueblo de Jehová…’» (Números 17:6)

Hay que ser retrasado mental para creer indiscriminadamente en todo lo que dicen los escribas-sacerdotes en los libros históricos del Antiguo Testamento. Los profetas acusan esta debilidad mental diciendo en nombre de Dios: «Israel no sabe nada, mi pueblo no tiene discernimiento… etc.» (Isaías 1:3). Y Jeremías: «Ciertamente mi pueblo no tiene razón, no me conoce; son hijos necios, sin discernimiento, inteligentes sólo para hacer el mal, incapaces de hacer el bien» (Jeremías 4:22).

Estas graves faltas de los «sacerdotes» judíos han distorsionado el rostro de Dios, haciéndolo irreconocible para los hombres. El conocimiento del verdadero carácter divino habría sido imposible sin Jesús. Si los judíos, como revelan los profetas, eran incapaces de conocer a Dios, Jesús, en cambio, era muy consciente de que lo conocía de verdad: «Padre santo, el mundo no te ha conocido, pero yo sí te he conocido», dijo, añadiendo: «Les he revelado tu nombre y se lo revelaré» (Juan 17, 25-26). Fue Jesús quien reveló el verdadero rostro de Dios, su verdadero «Nombre».

Si este punto esencial de la vida espiritual se ha entendido correctamente, la preocupación principal sería rezar, como prescribió Jesús, para que en nosotros «el nombre de Dios sea santificado», es decir, que conozcamos a Dios y lo demos a conocer como realmente es, no como algunos lo presentan. Porque la vida eterna es conocer a Dios: «La vida eterna es que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, el Cristo, a quien enviaste» (Juan 17:3). Por eso la primera de las oraciones enseñadas por Jesús es la siguiente: «Padre…. Santificado sea tu nombre». Nuestra misión es santificar este santo, este maravilloso Nombre de Nuestro Padre Creador.

Algunos otros aspectos destacados

El don del espíritu (Números 11)

Al ver la confusión de los israelitas en el desierto, Moisés se desanimó. Encontró su misión demasiado onerosa. Le dijo a Dios: «¿Por qué no he encontrado gracia ante tus ojos que me hayas puesto la carga de todo este pueblo?» (Números 11:10-11). El Señor le pide que elija 70 de los ancianos de Israel y los escribas a los que entregará su Espíritu, para que le ayuden en su tarea. Después de haberlos reunido, «el Espíritu se posó sobre ellos, y profetizaron, pero no volvieron a empezar» (Números 11:24-25). ¿Por qué no empezaron de nuevo? Probablemente porque Moisés decidió más tarde profetizar solo, es decir, gobernar solo en nombre de Dios. Profetizar significa hablar en nombre de Dios, ser su portavoz, revelar la opinión de Dios sobre los acontecimientos. Esto no puede hacerse sin la ayuda directa de Dios. Esta es la razón por la que Dios da su espíritu a los hombres que elige para una misión.

Nótese que dos hombres, Eldad y Medad, profetizaron independientemente de los 70 reunidos alrededor de Moisés. Josué, el sirviente de Moisés, trató de detenerlos, pero Moisés lo detuvo, diciendo: «Ah, que todo el pueblo de Jehová sea profeta, que Jehová les dé su espíritu» (Números 11:26-29). Esto no impidió que Moisés se enojara con Aarón y Coré por decir que Dios les hablaba. La actitud de Josué es similar a la de Juan en el Evangelio: «Juan le dijo a Jesús, ‘Maestro, vimos a alguien expulsando demonios en tu nombre, alguien que no nos sigue, y tratamos de detenerlo porque no nos sigue…. Pero Jesús le dijo: »No se lo impidáis; el que no está contra nosotros, está por nosotros« (Marcos 9, 38-40). Estos casos del don del Espíritu fuera de un marco tradicional ilustran las palabras de Jesús a Nicodemo: »El viento sopla donde quiere; oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Así es con cualquiera que nazca del Espíritu” (Juan 3:8).

El Espíritu de Dios le habló a menudo a Moisés. ¡Esto es innegable! Pero también es cierto que Moisés a menudo tomaba decisiones personales creyendo que estaban inspiradas por Dios. También, para discernir, en los libros del Antiguo Testamento, entre lo que es inspirado por Dios y lo que viene de Moisés, debemos recurrir a las luces que Jesús nos da en el Evangelio.

Joshua

La primera mención de Josué se encuentra en Éxodo 17:9: «Moisés le dijo a Josué: ‘Escoge hombres y sal mañana por la mañana a luchar contra Amalec. Fue el único que subió con Moisés a la montaña del Sinaí (Éxodo 24:13). Le sirvió fielmente, estando apegado al culto y a la Tienda (Éxodo 33:11). El libro de los Números lo menciona por primera vez cuando quiso evitar que los dos hombres, Eldad y Medad, profetizaran (Números 11,26-29). Este hecho revela sus grandes celos por Moisés. Fue uno de los doce hombres enviados por Moisés para explorar la tierra de Canaán: es ese »Oseas, hijo de Nun, de la tribu de Efraín” (Números 13:8), cuyo nombre Moisés cambió a Josué (Números 13:16). Moisés lo nombró como su sucesor (Números 27:15-23). El libro de Josué, el primer libro después del Pentateuco, lleva su nombre e informa de cómo introdujo a los israelitas en Canaán.

Misión de reconocimiento en Canaán

Moisés envió doce exploradores a Canaán, uno de cada tribu, para explorar la tierra y estudiar a la gente en preparación para invadir el país. Joshua era uno de ellos. Salieron de Qadesh, un nombre para recordar. Cuando los exploradores regresaron de su expedición después de cuarenta días, informaron de que la tierra de Canaán estaba civilizada y fortificada: «De ella brotó leche y miel, y estos son sus productos» (Números 13:27). (Números 13:27). Habían traído con ellos muestras de uvas, granadas e higos. Los racimos eran tan grandes que tuvieron que ser «arrastrados por dos en un poste…» (Números 13:23). Había una gran desventaja: «Pero la gente que vive allí es poderosa, las ciudades están fortificadas y son muy grandes…» (Números 13:23) (Números 13:28). Esto asustó a los diez exploradores que les aconsejaron renunciar a la invasión: «No podemos ir contra este pueblo; son más fuertes que nosotros… todos los que vimos son hombres altos… actuábamos como langostas, y nosotros también» (Números 13:31-33). Sólo Josué y Caleb eran de la opinión opuesta.

El pueblo se unió a la opinión de la mayoría de los enviados (Números 14:1-4) y, a pesar de los ánimos de Josué y Caleb, estaban a punto de apedrear a Moisés y su clan: «Toda la comunidad estaba hablando de apedrearlos» (Números 14:10). Por el contrario, fue Moisés el que terminó por dar muerte a «aquellos hombres que fueron enviados a reconocer la tierra y que a su regreso habían incitado a toda la comunidad de Israel a murmurar contra él censurando la tierra. Estos hombres que difamaron la tierra fueron golpeados con la muerte ante el SEÑOR…. Sólo Josué y Caleb permanecieron vivos» (Números 14:36-38).

Así que Palestina nunca fue abandonada como algunos afirman. Durante miles de años ha sido civilizada y plantada con todo tipo de árboles frutales. Pretender transformar el «desierto palestino» en un «jardín israelí» es una mentira que sólo atrae a los ignorantes.

Ante el poder de los cananeos, sólo Josué y Caleb querían entrar en el país. Más tarde, los israelitas decidieron entrar de todos modos; era demasiado tarde, ya que Dios ya no estaba con ellos: «Los amalecitas y los cananeos los cortaron en pedazos» (Números 14:45). La moraleja de esta historia es que uno nunca debe dudar en actuar cuando es el tiempo de Dios, y siempre abstenerse de hacer algo, por bueno que parezca, cuando se hace sin Dios. Por eso Moisés aconsejó renunciar al proyecto (Números 14:41-42). Según los escribas, fueron derrotados porque «ni el arca ni Moisés estaban con ellos» (Números 14:44).

Como no entraron por Qadesh por la ruta más directa, los israelitas tuvieron que evitar el territorio de Edom. El rey de Edom, temiendo que pasaran tantos, se negó a dejarlos pasar (Números 20:14-21). Así que abandonaron el atajo y bajaron al sur, y luego al norte a Moab, un viaje enorme, tan difícil y peligroso que les llevaría 38 años cruzarlo. Muchos no entrarán en Palestina, ni siquiera Moisés y Aarón lo verán (Números 14:29-38).

Varias prescripciones culturales

El relato de la estancia en Qadesh se interrumpe por una serie de prescripciones de culto descritas en los capítulos 15-19. Señalaré el más importante de ellos:

El Sabbath

Todo trabajo está prohibido en el Sabbath. Un hombre estaba recogiendo leña en el Sabbath y esto se consideraba una violación de la ley «divina» del Sabbath. El hombre fue ejecutado «según el mandamiento que el Señor dio a Moisés» (Números 15:36). Una actitud tan rígida no corresponde al Espíritu de Dios. Compare esto con la actitud de Jesús hacia los fariseos que criticaban a los Apóstoles por arrancar espigas en sábado (Mateo 12,1-8).

Los penachos

Moisés afirma que Dios requiere que «de generación en generación se hagan penachos en los costados de las prendas con hilos de púrpura. (Números 15:37). Estas ridículas modas »religiosas” han sido seguidas por los cristianos, especialmente en la Iglesia Católica (cardenales y obispos). Jesús condenó estas costumbres de vestir (Mateo 23,5) e insistió en la fe y la sencillez, no en la ropa.

La Vaca Roja

Según una disposición de la Ley prescrita por Yahvé, las cenizas de una vaca pelirroja, mezcladas con agua por los sacerdotes, pueden purificar (Números 19:1-10). Las cenizas «permanecerán para el uso ritual de la comunidad de los hijos de Israel para hacer el agua lustral; es un sacrificio por el pecado (Números 19:9) Otro ritual pagano que se pasa, con sus supersticiones, en el culto judío. La purificación moral con agua es una práctica conocida en las religiones antiguas. Su corresponsal es »agua bendita” para los cristianos, abluciones para los musulmanes, el río Ganges para los hindúes, etc. (Números 19,9).

Está claro que esta «purificación» es ilusoria, al ser material y estar manchada por la brujería pagana y la superstición. Piense en la importancia religiosa que se le da a la vaca «blanca» en la India (el color de la vaca difiere pero no el espíritu del culto). La diferencia es que los escribas atribuyen este culto a… ¡Yahweh! La verdadera razón es que les convenía a los sacerdotes porque pagaban mucho para ser purificados de esta manera por una vaca «roja» que no siempre era fácil de encontrar. Hace algún tiempo, algunos israelíes anunciaron alegremente que los tiempos mesiánicos habían llegado porque se había encontrado una vaca roja en España que, por fin, correspondía a las exigencias de la Torá…!

Para experimentar la purificación espiritual a través del arrepentimiento, se necesitaba una nueva etapa evolutiva. Fue Jesús quien, al precio de su sacrificio, nos enseñó a purificarnos sacrificando nuestras malas inclinaciones y pidiendo perdón, no por una ilusoria adoración exterior. Es Dios quien perdona y purifica el alma arrepentida.

El agua extraída de la roca

La comunidad, que carecía de alimentos y agua, se había rebelado una vez más contra Moisés. Se arrepintieron de haber dejado Egipto por un lugar desierto (Números 20:1-5). Así que Dios le dijo a Moisés

«Toma la rama (la rama de Aarón, que supuestamente floreció a expensas de la rama de Coré en la revuelta de este último contra Moisés: Números 17:21-26), y reúne a la congregación, tú y tu hermano Aarón. Entonces, ante sus ojos, dígale a esta roca que le da su agua… Moisés y Aarón convocaron a la congregación ante la roca… Moisés levantó su mano y golpeó la roca dos veces con la rama; y el agua brotó abundantemente, y la comunidad y sus ganados pudieron beber» (Números 20:6-11). El lugar de esta reunión se disputa, como veremos más adelante: ¿fue alrededor de una roca o de un pozo?

Después de este milagro, Dios se enojó con Moisés y Aarón: «Como no me creíste capaz de santificarme a los ojos de los hijos de Israel (de manifestar mi poder todopoderoso), no traerás a esta congregación a la tierra que les doy» (Números 20:11-12). Porque fue Josué quien los trajo a Palestina (Números 27:12-22). ¿Cuál fue la culpa de Moisés y Aarón? ¿Por qué Dios se enojó con ellos? Tal reacción de Dios después de tal milagro es inconcebible. Moisés golpeó la roca dos veces. Debería haberla golpeado sólo una vez, con seguridad, no una segunda vez después de dudar. Aquel a quien Dios le hablaba, ¿no debería haber actuado con convicción y fuerza, sabiendo que Dios es «capaz de santificarse» ante todos?

La respuesta se encuentra en el lugar donde se iba a celebrar la reunión para beber agua: ¿era realmente alrededor de una roca como afirman los escribas en Números 20:1-13 para hacer creer a la gente en el milagro? Este lugar se contradice con Números 21:16-18 que revela que la reunión fue alrededor de un pozo: «… de allí fueron a Beer (nombre de un lugar que significa pozo)… fue sobre este pozo que el Señor le dijo a Moisés: ‘Reúne al pueblo y les daré agua’. Entonces Israel cantó esta canción: ‘Cantad sobre el pozo, el pozo que los príncipes han cavado’» (Números 21:16-18). En hebreo, al igual que en árabe, la palabra «cerveza» significa bien. Este lugar toma su nombre, por lo tanto, del pozo que está allí.

Por lo tanto, para beber, «la reunión» no era alrededor de una roca, sino simplemente alrededor de un pozo. Además, al beber el agua del pozo, Moisés no respetó su compromiso de «no beber el agua de los pozos» de las regiones por las que pasaría la comunidad (Números 20,17 / 21,22).

La causa de la ira de Dios contra Moisés y Aarón sería más bien su extrema violencia y la institución de un culto inflexible, modelado en el paganismo, nunca prescrito por Dios. Y esto, en Su nombre!

Muerte de Aarón (Números 20,14-21)

Hemos visto que los edomitas impidieron a los israelitas cruzar su territorio. Los israelitas tuvieron que tomar el largo y arduo camino hacia el sur. Aaron murió en el camino a «Hor». Su hijo Eleazar le sucedió como sumo sacerdote.

La Serpiente de Bronce (Números 21:4-9)

Hecha a petición de Dios, esta serpiente de bronce fue colgada horizontalmente en un poste vertical, formando una cruz. Aquellos que fueron mordidos por serpientes en el desierto, pero que miraron a esta serpiente de bronce con fe, fueron físicamente curados, perdonados por haberse rebelado contra Dios.

Le serpent d’airain

Esta cruz prefiguró otra cruz más importante cuyo poder de curación es espiritual, no corporal, eterno, no temporal. La cruz formada por la serpiente de bronce en el poste vertical anunciaba la crucifixión de Cristo y la curación de aquellos que creyeran en él. Jesús retomó esta historia, atribuyendo a su crucifixión los valores vivificantes, pero esta vez a nivel del alma. La serpiente de bronce en la cruz simbolizaba su pasión: «Como Moisés levantó la serpiente (de bronce) en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre (Cristo en la cruz) para que todo el que crea en él tenga vida eterna», dijo Jesús (Juan 3:14).

Esta serpiente de bronce fue venerada por los judíos durante mucho tiempo, tanto que lo adoraban. Por eso, 600 años después, el rey Ezequías la destruyó (2 Reyes 18:4).

El rito del «Urim y Tummim» (Números 27,21: ver también Éxodo 28,30)

El Urim y el Tummim eran dos tipos de piedra o dados que el sumo sacerdote llevaba para consultar a Dios sobre un asunto; el sacerdote tiraba el Urim y el Tummim y, según la posición de su caída o las inscripciones que llevaban, el sumo sacerdote interpretaba «sí» o «no» como la respuesta divina a la pregunta formulada. Este es un mal sistema para consultar a Dios y a menudo ha tenido resultados desastrosos.

La comida de Yahweh para los sacerdotes

El capítulo 28 repite algunas de las disposiciones de la Ley de Moisés. En cuanto a los sacrificios, «Dios» dice al pueblo: «Tendrás cuidado de traerme mi ofrenda, mi comida en forma de holocausto, a la hora señalada…» (Números 28:1-2). (Números 28:1-2). Toda esta comida «ofrecida a Yahvé» terminó en la mesa de los sacerdotes y levitas que escribieron estos textos (leer 1 Samuel 2:12-17). Así que era conveniente que los sacerdotes, los escribas y los levitas tuvieran el mayor número de sacrificios ofrecidos … El Señor… y que ellos mismos lo consuman… ¡en el nombre del Señor!

Balaam y sus profecías sobre el Mesías (Números 22-24)

El tema más importante de Números es las profecías de Balaam, un adivino no judío, sobre el Mesías.

Para entrar en Palestina, los israelíes tenían que pasar por la tierra de Moab (ahora Jordania). Balak, el rey moabita, quería detenerlos por la fuerza. Llamó a Balaam, un hechicero de la región. Le pidió que lanzara un maleficio sobre los israelitas, que los maldijera para poder vencerlos sin dificultad: «Los ancianos de Moab y los ancianos de Madián fueron (a Balaam), llevándose el dinero para pagar el augurio (el hechizo contra los judíos)» (Números 22:7).

Dios impidió que Balaam los maldijera: «No hay presagio contra Jacob ni hechizo contra Israel» (Números 23:23). ¿Por qué no? Porque dice Balaam el mago «un hombre poderoso crece en su semilla, gobierna sobre muchos pueblos… (Números 24,7)… Lo veo, pero no ahora, lo veo, pero no de cerca: una estrella de Jacob se convierte en gobernante, un cetro se levanta de Israel…» (Números 24:17).

Por lo tanto, la única razón por la que este pueblo está protegido por Dios es que el Mesías debe salir de ellos. Es él este «Héroe» que viene de sus descendientes y esta «Estrella» que Balaam ve para después «no de cerca». De hecho, sólo 13 siglos después que Jesús vino. Él es la «Estrella de la mañana» como lo llama el libro del Apocalipsis (Apocalipsis 20,28 / 22,16). Está claro aquí que la única vocación de los israelitas es la venida del Mesías. Hoy, después de la llegada de este Mesías en la persona de Jesús de Nazaret, todo israelita que lo niegue no puede reclamar ninguna bendición divina, como tampoco ningún hombre que le dé la espalda a este héroe estelar.

Balaam es una figura que debe ser recordada porque, incapaz de maldecir a los judíos, los condujo al libertinaje con las prostitutas de Moab para traer la ira divina sobre ellos (Números 25:1-3). Nótese que tanto los moabitas como los madianitas son acusados por los judíos (Números 25:6-16). Pero es Balaam quien se considera el gran culpable en este asunto de Sitim y por eso los israelitas lo mataron más tarde (Números 31:8). El Apocalipsis menciona de nuevo a Balaam y compara a los impíos del fin de los tiempos con este «Balaam que mostró a Balak la trampa para poner a los israelitas a jugar a la prostituta» y merece la ira divina (Apocalipsis 2:14). Estas personas impías son los súbditos de la Bestia que corrompen a los seguidores de Cristo para alejarlos de Dios como lo hizo Balaam (lea el libro «Los Protocolos de los Ancianos de Sión»).

Las fronteras de Israel

El Libro de los Números termina con los israelíes a las puertas de Palestina al este del río Jordán en el Monte Nebo que da a la ciudad palestina de Jericó (Ariha). Moisés murió allí (Deuteronomio 34:1-5).

Según los escribas, las fronteras dadas a los judíos, todavía por Dios, van desde el Sinaí hasta la ciudad de Hamat, en el norte de Siria (34,8) y terminan en el este con el Jordán y el Mar Muerto (Sal) (34,12).

Estas fronteras son extravagantes y dependen, no de Dios, sino de las diversas ambiciones de los escribas israelíes que, según sus apetitos más o menos voraces, colocan las fronteras a veces desde el Sinaí hasta el Jordán, como en este caso, y a veces desde el Nilo hasta el Éufrates, como se indica en Josué 1:3-4. Si hubiera sido Dios quien hubiera dado a los israelitas las fronteras, éstas no habrían variado de un escriba a otro, habrían sido estables, bien definidas y sobre todo históricamente permanentes.

Los israelíes modernos no están muy satisfechos con la tierra que «Dios» les dio, descrita por Moisés como la tierra donde «fluye la leche y la miel» (Éxodo 3,8 / Números 13,27). Ya en tiempos pasados, en el desierto, los judíos lamentaban «el buen pescado, los pepinos, los melones, las cebollas y los ajos» que comían «por nada» en Egipto (Números 11,5-6). En 1977, el difunto primer ministro israelí Golda Meir dijo: «Israel nunca perdonará a Moisés por su imprevisión: sacó a los judíos de Egipto y golpeó la roca para saciar su sed, pero los hizo caminar durante 40 años por el desierto para asentarlos en la única región sin petróleo».

El libro del Deuteronomio

Significado de la palabra: Deuteronomio

Esta palabra viene del griego: «deftero» que significa «segunda» o «una segunda vez», y «noma» que significa «ley». Por lo tanto, Deuteronomio significa «Segunda Ley» o «una segunda vez la Ley». Este libro se llama así porque es una recapitulación de los cuatro libros de la Ley (Pentateuco) que lo preceden. Es una colección, resumen o síntesis de la Torá.

¿Cuándo y por quién fue escrito?

El Deuteronomio fue escrito ocho siglos antes de Cristo, unos 200 años después de los cuatro libros que lo preceden, y al menos 400 años después de la entrada de los israelitas en Palestina. Fue escrito por un grupo de escribas y sacerdotes para reunir en un solo volumen lo esencial de las enseñanzas de Moisés. Añadieron lo que hubieran querido que les recetara. Para dar más peso a los preceptos que contiene, los autores hacen hablar al propio Moisés. Los sucesivos discursos forman su testamento moral. Además de las leyes y ordenanzas, el Deuteronomio contiene relatos de los principales eventos que tuvieron lugar en el desierto.

El libro fue escrito después de la institución del Reino de Israel. Su propósito es evitar futuras faltas ya cometidas en el pasado: «Cuando entres en esta tierra que te da el Señor tu Dios, y tomes posesión de ella, y te digas a ti mismo: ‘Haré un rey como todas las naciones que me rodean’, entonces podrás ir a la tierra del Señor tu Dios, y tomar posesión de ella…. Que no multiplique el número de sus esposas (como ya lo habían hecho David y Salomón), … que no multiplique demasiado su plata y su oro. Cuando suba al trono, escribirá en un pergamino, para su uso, una copia de esta Ley (Deuteronomio) bajo el dictado de los sacerdotes levitas… Lo leerá todos los días de su vida…» (Deuteronomio 17:14-20). Note la importancia de los sacerdotes en los escritos bíblicos. Este texto debe compararse con el de 1 Samuel 8:5-19 donde los judíos, cuando aún no había reino en el siglo XI a.C., pidieron a Samuel un rey: «Establécenos un rey, para que nos gobierne como las otras naciones». En otro lugar, en 1 Reyes 10:14-18 y 1 Reyes 11:1-8, encontramos mención del oro de Salomón, caballos y muchas mujeres. El Deuteronomio tiene por objeto prevenir la repetición de esos abusos en el futuro. En un volumen se reitera todo para recordar a todos, especialmente a los reyes, sus deberes para con Dios: «Sabed, pues, y considerad en vuestro corazón que el Señor es Dios arriba en el cielo, como lo es aquí en la tierra, él y nadie más». Guarda sus leyes y sus mandamientos que yo te ordeno…” (Deuteronomio 4:39-40).

El Deuteronomio fue descuidado durante mucho tiempo después de ser escrito. Fue encontrado enterrado en el Templo, a su vez abandonado, bajo el Rey Josías, en el año 622 a.C. Es «el Libro de la Ley que se encuentra en el Templo de Yahvé» (2 Reyes 22:8) y «el libro de Moisés» al que se refiere Nehemías 13:1-3.

Para dar más peso a sus palabras, los escribas levitas trataron de dar la impresión de que Moisés mismo las había escrito y las confió a los levitas: «Cuando terminó de escribir las palabras de esta Ley en un libro hasta el final, Moisés ordenó a los levitas: »Tomad el libro de esta Ley… etc.” (Deuteronomio 31:24-26).

El texto del Deuteronomio muestra que no fue Moisés quien lo escribió hasta el final. No puede ser el autor del último capítulo que trata de su muerte y entierro (Deuteronomio 34). No habría escrito, «Estas son las palabras que Moisés dijo…» (Deuteronomio 1:1), sino: «Estas son las palabras que yo dije…», ni «Moisés escogió entonces tres ciudades» (Deuteronomio 4:41), sino «yo escogí entonces tres ciudades…». Todo indica que los sacerdotes y escribas trabajaron en la escritura del Deuteronomio bajo el régimen monárquico de Israel, antes de la invasión babilónica en el 586 AC. En su introducción al Deuteronomio, André Chouraqui, autor de la Biblia francesa que lleva su nombre, reconoce que «hay indicios que nos impiden ver en este libro la obra del gran Legislador (Moisés)».

En esta etapa, es necesario leer el Deuteronomio en su totalidad y luego volver a la explicación de los puntos importantes en el resto del Curso de la Biblia.

Despojo

El deber de despojar a las naciones se encuentra a menudo en el Deuteronomio. Los israelitas fueron impulsados por Moisés, en nombre de Dios, para expulsar a los ocupantes de Canaán y apoderarse de sus posesiones:

«Él (Yahvé) ha desposeído delante de ti a naciones más grandes y poderosas que tú, y te ha introducido en su tierra y te ha dado su herencia» (Deuteronomio 4:38).

«¡Escucha, Israel! Hoy estás a punto de pasar el Jordán para desposeer a las naciones más fuertes que tú.» (Deuteronomio 9:1).

«Cuando el Señor tu Dios te haya traído a la tierra que juró a tus padres, Abraham, Isaac y Jacob, para darte, a las grandes y prósperas ciudades que no construiste, a las casas llenas de toda clase de bienes, casas que no has llenado, pozos que no has cavado, viñas y olivares que no has plantado, cuando hayas comido y te hayas saciado, ten cuidado de no olvidarte de Jehová» (Deuteronomio 6:10-12).

Nos impresiona el número de veces que se repite la orden de desposeer y destruir a las otras naciones… ¡en nombre de Dios! En un solo versículo, este deber de despojo se repite dos veces: «Cuando el Señor tu Dios haya hecho una limpieza de las naciones a las que vayas a despojarlas delante de ti, y las hayas despojado y habites en su tierra…» (Deuteronomio 6:10-12) (Deuteronomio 12:29).

(Deuteronomio 12:29). Pero no bastaba con desposeerlos: «Cuando te acerques a una ciudad para atacarla, le ofrecerás la paz (!!). Si lo acepta y le abre sus puertas, todas las personas en él le deberán el trabajo y la fatiga. Pero si se niega y abre las hostilidades, lo asediará. Y el Señor tu Dios los entregará en tu mano, y pondrás a cada uno de ellos al filo de la espada. Pero las mujeres, los niños y el ganado, los tomarás como presa. Comerás el botín de tus enemigos… En cuanto a las ciudades de estos pueblos que el Señor tu Dios te da en herencia, no dejarás a ninguno de ellos con vida» (Deuteronomio 20:10-16). Posesión, vandalismo y crímenes en nombre de Dios. La lista de textos sería larga de informar. Esto es lo que profanó el Santo Nombre de Dios.

Sin embargo, los Diez Mandamientos contienen tres preceptos claros: «No matarás. No robarás. No codiciarás la casa de tu vecino, ni su mujer, ni su criada, ni su buey, ni su asno: nada que sea suyo» (Éxodo 20:13-17). Para evadir estos mandamientos, los escribas y sacerdotes interpretan sutilmente el significado de la palabra «vecino». Para el judío, el vecino es el judío. Estos mandamientos son válidos sólo con respecto a él. Los gentiles son los enemigos que incluso se recomienda robar o incluso matar. Esto no impidió a Moisés decretar la matanza de sus propios sobrinos y un gran número de judíos. Los propios samaritanos eran considerados enemigos. Los fariseos, para insultar a Jesús, lo llamaron Samaritano (Juan 8:48). «Los judíos no tienen ninguna relación con los samaritanos», dice Juan (Juan 8,48). Jesús corrigió la interpretación de estos mandamientos señalando a un samaritano, un enemigo tradicional de los judíos, como ejemplo de amor al prójimo (Lucas 10,29-37). Fue aún más lejos, alabando al centurión romano, un gentil, y culpando a los judíos: «Cuando Jesús escuchó las palabras del centurión, se maravilló y dijo: ‘En verdad os digo que no he encontrado tal fe en Israel en nadie más. Os digo que no hay nadie que tenga tanta fe en Israel Os digo que vendrán muchos del este y del oeste para sentarse en la fiesta con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los súbditos del Reino (de Israel, los judíos sionistas) serán arrojados a las tinieblas: habrá llanto y crujir de dientes» (Mateo 8:10-13). Por eso Jesús invita a los judíos a amar a sus enemigos y a dejar de reservar su salvación para sus hermanos: «Amad a vuestros enemigos… Si saludas a tus hermanos, ¿qué cosas extraordinarias haces?» (Mateo 5:42-48).

Esta insistencia en el despojo y el homicidio indudablemente arroja luz sobre la fuente de tales mandamientos: «Tu padre es el diablo y son los deseos de tu padre los que quieres cumplir. Desde el principio fue un asesinato», dijo Jesús a sus negadores (Juan 8:44). Fueron estas órdenes dadas por Moisés las que atrajeron la ira divina contra él. Habiendo sacado a los israelitas de Egipto, quería poseer las naciones desde el Sinaí hasta el Líbano y más allá. Confesó ante la comunidad que había «pedido misericordia a Yahvé: Mi Señor Yahvé, … ¿no podría pasar por allí y ver esta tierra feliz más allá del Jordán, esta montaña feliz y el Líbano? Pero por tu causa -reprochó al pueblo-, el Señor se enfadó conmigo y no me escuchó, y me dijo: »Basta« ¡No me digas más!» (Deuteronomio 3:23). La aguda ira de Dios no se debe al pueblo, como piensa Moisés. Su objetivo es limitar el apetito de la gente por la posesión (Deuteronomio 4:21).

En la evaluación del comportamiento de Moisés, ¿debemos tener en cuenta ciertas circunstancias atenuantes: la mentalidad y las costumbres de la época, la dificultad de la misión, la dureza del pueblo…?

Sobrecargas

Moisés confesó que Dios no agregó nada a las palabras de los Diez Mandamientos… No les añadió nada y las escribió en dos tablas de piedra que me dio« (Deuteronomio 5:22). Moisés también prescribió: »No añadirás nada a lo que te ordeno, ni le quitarás nada« (Deuteronomio 4:2). Ahora, las sobrecargas de rituales y cultos se añadieron en gran número para el bienestar material de los sacerdotes. ¿De dónde vienen? De la »falsa pluma” de los escribas (Jeremías 8:8). Hoy en día somos capaces de detectar estas impurezas y exorcizar la Torá a través de las enseñanzas de Jesús.

El «pequeño sobrante»

En Deuteronomio 4:25-31, Moisés profetiza la traición espiritual de los israelitas: «Quedarán pocos de vosotros» (Deuteronomio 4:27). En todo momento, son sólo unos «pocos», un «pequeño remanente» que permanece fiel a Dios y a su Mesías, que pasa la prueba de la fe. De hecho, sólo una pequeña minoría de la comunidad israelita reconoció en Jesús al anunciado Mesías, y una pequeña minoría reconoce hoy al Anticristo: «Alguien le preguntó a Jesús: ‘Maestro, ¿son los pocos que se salvarán? Respondió: »Muchos procurarán entrar y no lo lograrán« (Lucas 13:23-24). Jesús también dice: »Te entregarán a los sufrimientos y entonces muchos sucumbirán, y la traición… el amor se enfriará en los muchos. Pero el que se haya mantenido firme hasta el final, ése se salvará« (Mateo 24:9-13). También preguntó: »Cuando el Hijo del Hombre venga, ¿encontrará la fe en la tierra?” (Lucas 18:8). Sólo lo encontrará en el corazón de un remanente muy pequeño que incendiará el mundo.

La «nación» de Israel

Deuteronomio 4:34 presenta a Israel como una nación elegida por Dios: «¿Existe un Dios que ha venido a buscar a una nación de otra… todas las cosas que Jehová tu Dios hizo por ti en Egipto ante tus ojos? Hay dos errores en esta afirmación: es erróneo afirmar que Dios elige una nación; la elección divina fue puesta en un hombre, Abraham. También es erróneo decir a los judíos: »… todas las cosas que el Señor ha hecho por vosotros”. Hemos visto que Dios ha actuado para cumplir su plan mesiánico a favor de todos los hombres, no para la gloria de la comunidad judía exclusivamente.

La circuncisión del corazón

Encontramos en el Deuteronomio una evolución en la comprensión de la circuncisión según el espíritu, no según la letra. Por primera vez se menciona la circuncisión del corazón en Deuteronomio 10:16: «Circuncidad vuestro corazón y no endurezcáis vuestro cuello». Unos siglos más tarde, el profeta Jeremías vuelve a esta circuncisión espiritual: «Circuncidaos por Jehová, quitad el prepucio de vuestro corazón» (Jeremías 4:4).

A pesar de esto, algunos todavía insisten en la circuncisión física del prepucio. Esta práctica fue causa de grandes disensiones entre los primeros apóstoles de Jesús: «Algunos de los descendientes de Judea enseñaban a los hermanos: si no os circuncidáis conforme a la costumbre de Moisés, no podéis salvaros» (Hechos 15:1). La verdadera circuncisión es la del corazón, como nos recuerda Pablo: «El verdadero judío está circuncidado interiormente, y la circuncisión está en el corazón, según el espíritu y no según la letra» (Romanos 2:29).

Elección entre bendición y maldición

A los israelíes se les ofrecen bendiciones si son fieles, y maldiciones si son infieles: «Os ofrezco hoy una bendición y una maldición…» (Deuteronomio 11:26-30). En el Monte Garizim en Samaria se colocó la bendición, y en el Monte Ebal, enfrente, la maldición (Deuteronomio 11:29). El Monte Garizim, siendo el lugar de las bendiciones, fue elegido como santuario y lugar de culto por los samaritanos. Sigue siendo así hasta el día de hoy. Los judíos, por su parte, adoraban en el Templo de Jerusalén (lea el diálogo entre Jesús y la mujer samaritana en Juan 4:20-24).

Moisés anuncia al Mesías

El tema más importante de este Libro es la proclamación de Moisés del Mesías Profeta: «El Señor tu Dios te levantará de en medio de ti, de entre tus hermanos, un profeta como yo al que escucharás…». Moisés añadió: «El Señor me dijo: ‘Te levantaré de entre tus hermanos un profeta como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que le ordene’. Si alguno no escucha las palabras que este profeta pronunciará en mi nombre, yo mismo le pediré cuentas» (Deuteronomio 18:15-19).

Debemos recordar esa importante profecía mesiánica a la que Jesús se refiere: «Moisés escribió de mí» (Juan 5:46). De la misma manera, es a este versículo al que se refieren los Apóstoles: «Aquel de quien se habla en la Ley de Moisés y en los profetas lo hemos encontrado» Es Jesús…« (Juan 1:45). Cuando los fariseos le preguntaron a Juan el Bautista si era »el Profeta”, se referían a la profecía de Moisés (Juan 1:45).

Es importante recordar que el profeta anunciado es «como» Moisés, tan grande como era. Cuando Jesús vino, demostró ser aún más grande que Moisés, como revela Pablo: «Él (Jesús) fue juzgado digno de mayor gloria que Moisés, por cuanto la dignidad del constructor de una casa es mayor que la de la casa» (Hebreos 3:3).

El Mesías anunciado por Moisés viene para la salvación de todos los que creen en él, tanto judíos como no judíos, y para la condenación de todos los que lo rechazan (Deuteronomio 18:19). Jesús proclamó: «El que cree en mí no es condenado. El que no cree ya está condenado, porque no ha creído» (Juan 3:18).

«Hoy te ofrezco la vida y el bien, la muerte y el mal», dice Dios en Deuteronomio 30:15. La vida está del lado del Mesías, Jesús. La muerte está del lado del estado sionista opuesto al Espíritu de Dios y su Mesías. «No se puede servir a dos amos al mismo tiempo» (Mateo 6:24).

Abraham el sirio

Los escribas presentan a Abraham como hebreo: «Un sobreviviente vino a decirle a Abram el hebreo…» (Génesis 14:13). Su intención es hacernos creer que la «raza» hebrea preexistía a la elección de Abraham, que era uno de ellos. Así, al elegir a Abraham, todos los hebreos son elegidos en él. Esta es su lógica, no la de Dios, ni la nuestra.

Por eso Moisés le pregunta a su comunidad: «Dirás estas palabras ante el Señor tu Dios: ‘Mi padre fue un arameo errante que bajó a Egipto…» …Deuteronomio 26:5. Moisés recuerda así a los judíos que su padre, Abraham, es de origen sirio no hebreo. En los tiempos de Abraham no había hebreos. Esta aclaración de Moisés confunde y denuncia el racismo sionista.

Promesa divina condicionada

La fidelidad de los israelitas a Dios es la condición primaria e indispensable para poseer la Tierra Prometida: «…. »Pero sólo si caminas en sus caminos… pero sólo si guardas todos sus mandamientos…« (Deuteronomio 26:17-18). Esta condición no fue respetada: »Este pueblo se levantará para prostituirse siguiendo a otros dioses…« (Deuteronomio 26:17-18). Me abandonarán y romperán mi pacto que he hecho con ellos», declara Yahvé a Moisés (Deuteronomio 31:16).

Moisés advierte en caso de infidelidad: «Porque no has obedecido la voz de Yahvé tu Dios… serás arrancado de la tierra donde estás a punto de entrar para tomar posesión de ella» (Deuteronomio 28:62-68). Jeremías, a su vez, denunció la infidelidad de Israel y la ruptura del Pacto con Dios: «Mi pacto han roto», dice el Señor (Jeremías 31:32).

Sólo un «pequeño remanente» permanecerá fiel (Deuteronomio 28:62) para continuar el plan de Dios al acoger al Mesías, el iniciador de la Nueva Alianza anunciada por los profetas: «Haré una nueva alianza con la casa de Israel y la casa de Judá». No como el pacto que hice con sus padres… No como el pacto que hice con sus padres, sino como mi pacto que ellos mismos han roto” (Jeremías 31:31-32). Por su martirio, Jesús instituyó esta Nueva Alianza eterna (Mateo 26:28).

La ruptura del primer Pacto elimina de los israelíes del siglo XX cualquier pretexto para poseer Palestina en nombre de Dios. Su infidelidad hacia el Creador, por su rechazo a Jesús, los arrancará una vez más de la tierra. Si están ahí hoy no es por intervención divina. El libro del Apocalipsis revela que son atraídos allí «de los cuatro rincones de la tierra por el engañador (el diablo)» (Apocalipsis 20:7-9). El diablo los atrae a la Tierra Prometida, haciéndoles creer que son el pueblo elegido que regresa de los cuatro rincones de la tierra. Israel se ha convertido así, como revela Pablo, en ese «poder de la mentira que aparece en el mundo para atraer a los amantes de la mentira, a quienes Cristo destruirá con el aliento de su boca y destruirá con el esplendor de su venida» (2 Tesalonicenses 2:8-12).

La muerte de Moisés

La muerte de Moisés y Aarón fuera de Palestina es el castigo anunciado por Dios (Números 20:12). La muerte del gran Legislador fuera de la «Tierra Prometida» significa que la práctica de la Ley mosaica es incapaz de introducirse en el Reino de Dios, ya que su fundador mismo no pudo entrar en la Tierra Prometida, el símbolo del Cielo.

Reflexión

La Biblia es una mina de oro. Como todas las minas de oro, contiene, mezclado con el tesoro que contiene, impurezas. Debemos ser capaces de detectarlos y separarlos de lo esencial.

Las impurezas son los abominables preceptos y cultos atribuidos a Dios. Los que los prescribieron profanaron «el Santo Nombre». Estas repugnantes acciones se mencionan abundantemente y sólo en el Antiguo Testamento. Fueron denunciados por los profetas, Jesús y los apóstoles.

En el Antiguo Testamento, el oro es la Revelación del Dios Único, la caída del hombre y su causa, la determinación divina de salvar a la humanidad, el llamado de Abraham, la formación de la primera comunidad monoteísta, el anuncio de la venida del Mesías por los profetas, etc.

En el Nuevo Testamento todo es oro. Ha llegado el momento de purificar el oro bíblico en el crisol del mensaje apocalíptico donde Cristo dice: «Sigue mi consejo, compra de mí oro purificado en el fuego para enriquecerte…» (Apocalipsis 3:18). Para purificar el oro, debemos reconocerlo y separarlo de las impurezas. Requiere la gracia divina y la experiencia bíblica.

Cuestionario

1. Dibuja un mapa de la región que incluya Egipto, el Sinaí, el Mar Muerto, el río Jordán, el lago Tiberíades, y luego traza la ruta de los israelíes en el desierto del Sinaí. Localice Midian, Qadesh, Edom, Hor, Shittim, Moab, Nebo, Jericó, Monte Garizim.
2. En Deuteronomio 33:8-11 Moisés bendice a la tribu de Leví. ¿Cómo entiendes esta bendición cuando la comparas con la maldición que Jacob proclamó en Leví (Génesis 49,5-7)?
3. ¿Por qué Balaam fue asesinado por los israelitas (Números 31,1-12) y de qué es el símbolo?
4. ¿Qué pasó con Qadesh (Números 13)?
5. ¿Qué pasó con Shittim (Números 25:1)?
6. ¿No merecían Moisés y Aarón entrar en Palestina? ¿Qué es su culpa?
7. ¿Qué son el Urim y el Tummim?
8. ¿Crees que Dios inspiró literalmente todos los puntos de la Ley de Moisés? ¿Cómo entiendes los versos 7, 22 y 8, 8 de Jeremías?
9. ¿Abraham era hebreo?
10. ¿Quería Dios formar una nación con Abraham o quería transmitir un mensaje universal?
11. ¿Circuncisión del prepucio o del corazón? ¿Bautismo del cuerpo por el agua o del alma por el conocimiento y la fe? ¿La circuncisión y el bautismo son santificantes o sólo son símbolos que hay que superar?
12. ¿Qué es la Tierra Prometida? ¿A quién se le prometió?
13. ¿Sigue siendo válido el pacto entre Dios y la comunidad israelita? ¿Por qué sigue siendo válido?