Lição 6 – Leviticus – Números – Deuteronómio

Com esta lição vamos terminar os últimos três livros da Torá, ou Pentateuco, também chamado pelos judeus de «Lei». O livro do Êxodo contava a história da saída dos israelitas do Egipto. Estes três últimos livros da Lei terminaram pouco antes de entrarem na Palestina com a morte de Moisés.

Leviticus

Este livro é indigestível e desactualizado. Contudo, é necessário conhecê-lo para adquirir uma boa formação bíblica, mas sem parar nos ritos estranhos prescritos na mesma. Tudo isto está hoje muito desactualizado. Ler este livro sem demoras, depois retomar a leitura do curso.

O Levítico foi escrito pelos escribas e sacerdotes levitas, daí o seu nome. Interrompe o relato dos acontecimentos do Êxodo apresentando um conjunto de ritos prescritos pelos padres e no seu interesse. Para dar peso a estes ritos, os sacerdotes atribuem-nos a Deus. É Ele que terá pedido a Moisés e Arão que aplicassem o ritual de sacrifícios (Levítico 1-7), a investidura cerimonial dos sacerdotes e os benefícios materiais devidos (Levítico 8-10), as regras relativas ao puro e ao impuro, etc. (Levítico 8-10).

Para compreender a substância do Levítico, é necessário ter em mente que são os padres que escrevem para salvaguardar os seus interesses materiais e a sua hegemonia espiritual e psicológica sobre a comunidade. Esta atitude pode ser vista hoje em dia em todo o clero que monopoliza, em nome de Deus, a «economia» espiritual.

Os capítulos 1-7 mostram a variedade de produtos oferecidos «a Deus», ou seja, ao padre. É possível distinguir entre eles:

Os sacrifícios de animais que são oferecidos como holocausto (a vítima é completamente consumida pelo fogo, nada vai para o padre) ou pelo pecado (os padres tomam partes da vítima para si), ou como louvor ou comunhão para cumprir um voto (a carne da vítima é naturalmente dada ao padre sacerdote e a gordura é queimada para Deus…).

A oblação consiste em oferecer a Deus um punhado dos produtos do solo, mas o resto «pertence a Arão e aos seus filhos, uma parte santíssima das ofertas de Iavé» (Levítico 2:1-3). Entre as oferendas distinguiam-se as coisas sagradas e as coisas santíssimas. Estes últimos purificam todos aqueles que lhes tocam (Êxodo 29:37).

Já assinalei que o profeta Jeremias denunciou estas práticas fraudulentas como sendo prescritas não por Deus mas pelos escribas (Jeremias 7:22). Outros profetas também assinalaram a sua inutilidade (Oséias 6,6 / Amós 5,21-24). O Salmo 51:18-19 diz: «Ó Deus, não teríeis prazer em sacrificar…. O sacrifício a Deus é um espírito partido (através do arrependimento), um coração partido, Deus não tem desprezo». E Jesus também nos lembra que Deus «deseja misericórdia, não sacrifício (animal)» (Mateus 12,7).

Os capítulos 8-10 falam sobre os ritos de investidura dos sacerdotes. Estes cerimoniais, antigos e ridículos, são inspirados pelo paganismo (especialmente o egípcio) e estão imbuídos de gestos supersticiosos. Não há nada de divino neles. A veste de um padre é interior e, na era apocalíptica, somos todos chamados a ser padres através da fé e da compaixão… sem ritos teatrais de investidura (Apocalipse 1:6 / 5:9-10).

Os Capítulos 11-27 apresentam em pormenor várias recomendações para o culto. Entre outros, o que aos olhos dos escribas e dos sacerdotes levitas é puro ou impuro, advertindo contra a violação do sábado (Levítico 19:2 / 19:30 / 26:2). Isto já tinha sido prescrito em Êxodo 20:8-11 / 35:1-3. Os crentes estavam sobrecarregados com muitos preceitos erroneamente atribuídos a Deus. Todas estas leis não são nem santificadoras nem benéficas. Pelo contrário, como primeiro revelado pelos profetas e depois por Jesus e os seus apóstolos, eles são um obstáculo perigoso ao desenvolvimento espiritual. Fazem tropeçar aqueles que os praticam, «preceitos tomados um pouco aqui e um pouco ali, de modo que, ao caminharem, caem para trás e quebram» sob o peso das leis, como Isaías o expressa (Isaías 28,13). Jesus também advertiu contra os escribas e o clero que «amarram fardos pesados e os colocam sobre os ombros das pessoas…» (Mateus 23:4). (Mateus 23,4). nada do que é comido contamina o homem tinha ensinado a Jesus; e isto chocou os judeus (Mateus 15,10-12).

A advertência contra a violação do sábado é solenemente repetida nos livros da Lei. Em caso de violação, o castigo é a lapidação até à morte (Êxodo 35:1-3). O livro de Números relata o caso de um homem que se atreveu a colher madeira num sábado. Ele foi simplesmente apedrejado até à morte (Números 15:32-36). O evangelho revela que os judeus ficaram furiosos com os Apóstolos que colhiam espigas de trigo no sábado (Mateus 12:1-8). Jesus foi novamente perseguido porque curou no sábado (João 5,16-18). Para os fanáticos isto significava trabalho e, portanto, a pena de morte. Ficaram ainda mais zangados com Ele quando O ouviram dizer que Ele era «Senhor do Sábado» (Mateus 12:8) e que «o Sábado foi feito para o homem, não o homem para o Sábado» (Marcos 2:27).

Moisés não podia dar a imagem correcta de Deus. Pelos assassinatos que decretou em nome de Yahweh, desfigurou a verdadeira Face do Criador. Mais tarde, escribas e padres mancharam ainda mais a Face divina. Eles não compreenderam o seu Espírito.

Conhecer Deus é compreender Deus. Só Jesus nos revelou o verdadeiro Rosto do Pai. Só através Dele podemos penetrar o Espírito divino, que se opõe totalmente ao espírito da Lei (Torah).

Deus é o Pai de todas as raças. Ele abre os seus braços a todos os homens de coração puro, e não apenas aos israelitas. É por isso que João escreve: «A Lei foi dada através de Moisés; a graça e a verdade vieram até nós através de Jesus, o Messias». Ninguém jamais viu Deus, o único Filho, que está no seio do Pai; Ele o fez conhecido« (João 1,17-18). Moisés, portanto, não viu nem compreendeu Deus. Caso contrário, não teria prescrito assassinatos em Seu Nome. A Lei que ele prescreveu não foi inspirada por Deus.

Será que Moisés em Nome Santo prescreveu toda esta Lei, ou foram os escribas e sacerdotes? Moisés teve certamente uma parte nela, tendo o resto sido acrescentado pelos escribas e sacerdotes dos Levitas. E as duas partes são enormes, terrivelmente sérias. E graves são as consequências ao longo dos séculos. Até aos dias de hoje…

O livro de Actos relata as lutas amargas travadas pelos Apóstolos para demonstrar a vaidade da Lei. Paulo, nas suas cartas aos Romanos e Gálatas, explica que a salvação é obtida através da fé em Jesus, sendo a Lei apenas uma letra morta ineficaz para a vida eterna (Leia Romanos 3,28-30 / Gálatas 3,10-24 / Efésios 2,14-16 / Hebreus 10,10).

O livro de Levítico contém alguns ensinamentos de valor actual que fazem parte do ouro enterrado nos livros do Antigo Testamento.

Espiritualismo

Esta prática prejudicial é uma tentativa humana de contactar o Além por vários meios materiais. Foi condenado: »Não praticar adivinhações ou encantamentos« (Leviticus 19:26)…. Quem se dirigir a fantasmas e adivinhadores, voltar-me-ei contra ele (Levítico 20:6)… O homem ou mulher necromântico ou adivinho será morto» (Levítico 20,27). Isto mostra que o espiritualismo foi praticado durante muito tempo, como testemunha ainda mais na Bíblia a história do rei Saul com o necromante que invocou Samuel para ele (1 Samuel 28).

O espiritismo ainda hoje está difundido em todo o mundo, enganando muitas pessoas. A condenação bíblica explícita desta prática permanecerá sempre válida, porque os bons espíritos (anjos, santos) são invocados, mas são os maus espíritos que se apresentam, espíritos ou almas ligadas à terra. Deus não intervém, pois os seguidores que a ela se dedicam não têm, na maioria das vezes, a sede da Verdade espiritual nem o desejo profundo de procurar a Verdade divina a fim de se submeterem a ela. Procuram respostas de natureza temporal, emocional ou económica. Ou fazem perguntas por curiosidade sobre a intimidade dos outros. É por isso que Deus não está interessado neles e permite que os espíritos maus intervenham nestas sessões, espíritos que, segundo São Pedro, «rondam o mundo à procura de quem devorar» (1 Pedro 5:8).

Por outro lado, acontece que o próprio Deus toma a iniciativa de contactar as pessoas da Sua escolha que Ele vê sedentas de Luz e Verdade. Ele manifesta-se àqueles corações que desejam sinceramente conhecê-lo, dispostos a renunciar a tudo para O seguir. Nestes casos o resultado é sempre salutar, pois a intervenção vem de Deus, não do homem, e por razões de interesse que são sempre espirituais, não materiais. Este contacto celestial tem lugar através do próprio Deus ou através de um dos Seus enviados (anjos ou santos).

Deus ou os seus enviados manifestam-se em sonhos, visões (Joel 3:1-2), ou mesmo num estado de total despertar: as aparições de Cristo Ressuscitado aos seus Apóstolos (Lucas 24) e da Virgem Maria em Lourdes, La Salette e Fátima.

A Bíblia é rica em intervenções, sonhos, visões e aparições divinas. A mensagem celestial pode ser comunicada num estilo simbólico ou claro.

Em sonhos (durante o sono): os sonhos de José (Génesis 37,5-), do copeiro e do padeiro (Génesis 40,5-), do Faraó (Génesis 41,1-), de Nabucodonosor (Daniel 2,1-), de Daniel (Daniel 7,1-), de José, marido de Maria (Mateus 1,20/ 2,13-22), da mulher de Pilatos (Mateus 27,19).

Em visões (durante o sono ou num estado de semi-consciência): Abraão (Génesis 15,1), Samuel (1 Samuel 3), o centurião e Pedro (Actos 10), João para o Apocalipse, as visões de Isaías (Isaías 6), etc.

Nas aparições (em estado de despertar): Abraão (Génesis 18), Zacarias (Lucas 1,11), a Virgem Maria (Lucas 1,26), os Apóstolos (Lucas 24 / João 20 / João 21 / Actos 1,3-9), Paulo (Actos 9), etc.

Além disso, as aparições da Virgem Maria em La Salette, Lourdes e Fátima, etc., são sinais bíblicos do fim dos tempos anunciados por Jesus: «Haverá grandes sinais no céu» (Luk 21,11), «um grande sinal apareceu no céu: uma mulher…» (Apocalipse 12:1-).

Uma meditação inspirada no livro de Job: para endireitar o homem «Deus fala com ele de uma maneira, e depois de outra, e ele não é atendido…» (Apocalipse 12:1). Por sonhos, por visões nocturnas… para o desviar das suas obras, para pôr um fim ao seu orgulho, para preservar a sua alma do poço… etc.« (Job 33:14-18). Estas são as razões pelas quais Deus contacta o homem.

Por outro lado, Jesus tinha prometido manifestar-se àqueles que O amam: »…quem Me ama será amado por Meu Pai, e Eu amá-lo-ei e manifestar-me-ei a Ele… Se alguém Me ama, guardará a Minha palavra, e Meu Pai o amará, e nós viremos a Ele e faremos a nossa casa com Ele« (João 14,21-23).

Se então Deus quer manifestar-se a nós, porque não nos colocamos nas disposições que Ele exige? Porque é que algumas pessoas invocam os espíritos quando o Espírito Santo nos pede para O invocarmos? Porquê ir ter com criados incertos quando o Mestre nos chama?

Se a invocação de espíritos for condenada, a invocação do Espírito Santo, por outro lado, é recomendada. É necessário contactar Deus por razões sobrenaturais. Este laço divino-humano é uma necessidade inscrita na natureza humana, uma sede que alguns sufocaram, substituindo-a pelo espiritualismo, que é apenas um perigoso »ersatz« da realidade, uma »falsa moeda« que as almas sábias reconhecem e não podem trocar pelo tesouro celestial que é a manifestação de Deus e do seu Messias, Jesus, em nós.

Podemos, através do recolhimento e da oração, contactar os nossos mortos piedosos. Podemos recorrer a eles a fim de obter o seu apoio na batalha espiritual diária. As almas dos santos e os espíritos dos anjos ardem com o desejo de nos contactar para apoio espiritual. Santa Teresa de Lisieux disse: »Vou passar o meu céu a fazer o bem na terra«. Portanto, devemos estar receptivos aos pedidos celestiais. Isto é o oposto de espiritualismo. Acreditemos no poder de intercessão das almas celestiais e na sua cumplicidade.

Homossexualidade

É explicitamente condenado. Isto mostra que este desvio sexual é antigo, como se pode ver na história de Sodoma e Gomorra (Génesis 18:20 – 19:25).

»Não te deitarás com um homem como com uma mulher«. É uma abominação» (Leviticus 18:22).

«Se um homem se deita com um homem como com uma mulher, é uma abominação… etc.» (Leviticus 20:13).

Na sua carta aos Romanos, Paulo repete esta condenação, aplicando-a novamente às relações sexuais entre mulheres: «… Deus entregou-os, portanto, a paixões degradantes, porque as suas esposas trocaram relações naturais por relações não naturais. Igualmente homens… etc.» (Romanos 1:24-32).

No século XX, surgiram movimentos de apoio à homossexualidade, exigindo, em nome da liberdade (?), que esta prática, que a natureza repele e rejeita como sendo contrária ao seu impulso vital e evolutivo para a sublimação, seja aceite como natural e normal. Com Paulo recordamos que estas «paixões degradantes são relações não naturais» (Romanos 1,26). Não podemos considerar natural o que não é natural, porque com Isaías proclamamos: «Ai daqueles que chamam ao mal bem e ao bem mal, que transformam as trevas em luz e a luz em trevas» (Isaías 5,20).

Em nome do Criador, em nome da liberdade real e responsável, em nome da natureza e da sua grandeza, culpamos aqueles que defendem um alegado direito natural e até moral à homossexualidade. Alguns dos chamados «religiosos» cristãos chegaram ao ponto de «casar» homossexuais, esquecendo que a Bíblia denuncia e condena estas práticas e «aqueles que aprovam os que as cometem» (Romanos 1,32).

Incesto

Este desvio sexual, em todas as suas formas, é conhecido desde a antiguidade. O «complexo de Édipo» não é um fenómeno dos tempos modernos, como o Levítico testemunha: «Não descobrirás a nudez da tua mãe». Ela é tua mãe, não descobrirás a sua nudez« (Levítico 18,7).

O incesto paterno não é explicitamente mencionado. Mas esta decadência moral, tão frequentemente no trabalho em famílias com a destruição psicológica que implica, é indirecta e implicitamente denunciada, uma vez que lhe é ordenado: »Nenhum de vós se aproximará do seu parente para descobrir a sua nudez« (Levítico 18,6). Se for necessário distanciar-se dos »parentes próximos«, tanto mais da própria filha, tanto mais que se explica que »não descobrirás a nudez da filha do teu filho, nem da filha da tua filha« (Levítico 18:10).

O incesto fraterno, outra prática desonesta que roe secretamente milhões de vítimas, é condenado: »Não descobrirás a nudez da tua irmã, quer ela seja filha do teu pai ou da tua mãe (meia-irmã)« (Levítico 18:9). Tais desvios foram todos condenados pelo Levítico devido à sua prática dentro da comunidade israelita, como testemunham a história de Amnon e da sua meia-irmã Tamar (2 Samuel 13) e a de Rúben com a concubina do seu pai Jacob (Génesis 35:22).

Incesto fraterno estendido à mulher do irmão: »Não descobrirás a nudez da mulher do teu irmão« (Levítico 18:16). Foi na força deste princípio altamente moral que João Baptista condenou o Rei Herodes (Mateus 14:3-4).

Sacrifícios humanos

Este culto pagão foi amplamente praticado no seio da comunidade israelita monoteísta: »Os filhos de Judá fizeram o que me desagradou«, diz o SENHOR…. Construíram o lugar alto de Tophet no vale do filho de Yinnom, para queimarem os seus filhos e filhas (em Baal), que eu não ordenei, o que nunca pensei», declara Deus através de Jeremias (Jeremias 7,30-31 / 19,5 / 32,34).

Os sacrifícios humanos são explicitamente mencionados em 1 Reis 16:34: «Hiel de Betel reconstruiu Jericó à custa (i.e. sacrificando) o seu primogénito Abiram e o seu último Segub». O próprio Rei Ahaz «fez o seu filho passar pelo fogo» para afastar a maldição (2 Reis 16:3).

Foi num tal clima de paganismo que os sacerdotes levitas prescreveram em Levítico: «Não entregarás nenhum dos teus filhos para ser levado (através do fogo) a Molech…» (Levítico 18:21), «Quem, quer seja um filho de Israel ou um estrangeiro a viver em Israel (os palestinianos eram considerados estrangeiros), entrega os seus filhos a Molech morrerá» (Levítico 20:1-5).

Constatamos com pesar que os israelitas se deixaram contaminar pelos costumes pagãos em vez de iluminar os outros pela fé no Deus único.

Impedimentos para o Sacerdócio Judaico

Os defeitos físicos foram e continuam a ser um impedimento ao sacerdócio levita: «Nenhum dos seus descendentes, em qualquer geração, se aproximará para oferecer a comida do seu Deus se tiver uma enfermidade … quer seja cego ou coxo, um homem desfigurado ou deformado, um corcunda … etc.». Aquele que tem uma enfermidade não se aproximará do altar; tem uma enfermidade e não profanará os meus vasos«.. (Leviticus 21:16-24).

A Lei do Mosaico confunde a enfermidade corporal com a impureza moral. Os deficientes não contaminam os objectos de culto. O homem contaminado é o pecador. Mas se o pecador se arrepender, ele é purificado pela graça divina. A graça é mais poderosa que a impureza e, segundo as palavras de Paulo: »Onde o pecado abunda, a graça abunda« (Romanos 5:20).

Os impedimentos físicos ao sacerdócio levita têm sido adoptados pelas igrejas cristãs. Recusam-se a ordenar sacerdotes fisicamente incapacitados e sãos. Além disso, negam aos padres o direito de se casarem. Ao fazê-lo, consideram que a união matrimonial é uma profanação. O matrimónio é um sacramento que purifica a alma.

O impedimento ao casamento dos sacerdotes cai sob uma condenação divina revelada por São Paulo em 1 Timóteo 4:1-3. O sexo feminino ainda é, em si mesmo, um impedimento ao sacerdócio levita. Os homens da Igreja estão ligados a estes preceitos humanos, mas não hesitam, infelizmente, em ordenar como padres psicologicamente deformados, moralmente aleijados e famintos de amor, sem coração ou compaixão pelos homens. As palavras de Jesus dirigidas aos fariseus no passado são hoje aplicáveis ao clero cristão de todos os tipos cujo culto é tão fútil como o dos seus predecessores levitas (ver Mateus 15,1-20).

O sacerdócio apocalíptico, felizmente, escapa a todas estas considerações judaico-cristãs. Cristo, vivendo entre nós (Emanuel), escolheu-nos ele próprio como os primeiros frutos do seu novo povo sacerdotal. Todos aqueles que »lhe abrem a porta para jantar com ele«.. (Apocalipse 3:20) fazem parte deste povo sacerdotal. Os aleijados corporais podem fazer parte dele, se quiserem, formando assim o Templo Apocalíptico vivo, invisível aos homens. Este Templo divino é desprovido de enfermidades e defeitos espirituais, porque »nada de impuro entrará nele, nem os que cometem abominações e males, mas apenas os que estão escritos no livro da vida do Cordeiro« (Apocalipse 21,27). Aqueles que reconheceram e lutaram contra a besta apocalíptica estão aí inscritos (Apocalipse 13,18 / 13,8 / 20,12).

Na parábola da festa de casamento, Jesus diz aos Seus servos: »A festa de casamento está pronta, mas os convidados não eram dignos. Vá portanto ao início dos caminhos e chame tudo o que puder encontrar para a festa de casamento« (Mateus 22,7-10). No final dos tempos, os servos de Jesus (quem somos) aperceberam-se – com amargura e tristeza – quão indignos são os chamados padres eclesiásticos. Pioneiros do pacto apocalíptico, fomos apanhados no início das estradas. Estávamos no cruzamento dos caminhos que levam à vida sobrenatural, em busca de uma saída. A mão de Deus agarrou-nos lá, para um novo nascimento. Pioneiros de uma nova viagem, começámos a construção do »Novo Céu e Nova Terra« visto por Pedro (2 Pedro 3:13) e João (Ap 21:1). Connosco, Jesus leva »os pobres, os coxos, os aleijados e os cegos«, segundo o mundo (Lucas 14,21) a confundir aqueles que rejeitam estes »aleijados« do seu sacerdócio humano ineficaz para a salvação da alma. E como sinal do nosso novo começo para a construção da nova sociedade divina na terra, as mulheres, juntamente com os »aleijados«, fazem parte do Sacerdócio de Jesus, conscientes de que »no Reino de Deus não há homem nem mulher« (Gálatas 3,28).

De acordo com a Lei Mosaica, Jesus, não sendo da tribo de Levi, não é considerado sacerdote (Hebreus 8:4). Por outro lado, segundo o Espírito divino, ele é »o Sumo Sacerdote« da Nova Aliança (Hebreus 4,14 a 5,10/ 9,11 etc.). Do mesmo modo, vós, apóstolos e sacerdotes do Pacto Apocalíptico, não sois reconhecidos como sacerdotes de Deus pela sinagoga nem pela Igreja. Mas segundo o Espírito divino, vós sois de facto o »reino dos sacerdotes« fundado por Jesus »pelo seu Deus e Pai«, que é também o nosso Pai (Apocalipse 1,5-6).

O sacerdócio apocalíptico conhece apenas um impedimento: a profanação da alma pela má fé (Ap 21,27). Mas a enfermidade corporal não é um impedimento.

Bem-aventurados e santos são aqueles que participam na primeira ressurreição! Eles serão »sacerdotes de Deus e de Cristo« (Apocalipse 20:6). A conclusão lógica da nossa fé é que somos um destes sacerdotes. A nossa fé na mensagem apocalíptica é o testemunho e a garantia da nossa participação na primeira ressurreição e, consequentemente, no sacerdócio de Deus e do Seu Cristo, Jesus. Um testemunho e uma garantia também podem ser encontrados nas palavras de Paulo: »Deus ressuscitou-vos com Jesus, vós que morrestes pelos vossos pecados«. Com ele foste ressuscitado (primeira ressurreição) através da tua fé…» (Colossenses 2:12-13). Os mortos que éramos, ouvimos a voz do Filho de Deus e voltamos à vida (João 5,25). Ouvimos esta voz divina uma vez no Evangelho para nos revelar o rosto de Cristo, e uma segunda vez no Apocalipse para nos revelar o rosto do Anticristo. E nós acreditámos em ambas as vozes! E esta fé transformou-nos, no local, dos mortos em sacerdotes vivos, como Lázaro levantando-se do seu túmulo à voz do Filho do Homem (João 11). Um relâmpago divino que dá vida nos atingiu para nos ressuscitar e, no tempo de um relâmpago, voltamos à vida: «como um relâmpago … assim voltará o Filho do Homem» (Mateus 24,27), aquele relâmpago «que procede do oriente para brilhar até ao ocidente, enviado pelo anjo do oriente» (Apocalipse 7,2).

Somos sacerdotes para nos prepararmos para o regresso de Jesus, anunciando-o… primeiro a nós mesmos e acolhendo este grande «regresso» em nós, para que Ele nos lance do cruzamento, das partidas dos caminhos onde nos encontramos, para onde Ele pretende que «tiremos as castanhas do fogo», salvando o que ainda pode ser salvo desta miserável humanidade.

«Seja como as pessoas que estão à espera do seu Mestre quando ele regressar do seu banquete de casamento, para se abrirem a ele assim que ele chegar e bater à porta. Abençoados sejam esses servos… Em verdade vos digo que ele se cingirá e os fará sentar à mesa e, passando de um para outro, os servirá» (Lucas 12:36-37). Confirmo estas palavras de Cristo, dizendo: «Bem-aventurados aqueles que lhe abriram a porta com prontidão, amor e simplicidade, sem o peso dos ritos nestes tempos apocalípticos do século XX. Ele colocou-nos a todos à Sua mesa, para que possamos jantar com Ele e Ele connosco» (Apocalipse 3:20). O livro do Apocalipse confirma assim o que o Evangelho já tinha anunciado. Tudo gira em torno do sacerdócio apocalíptico, cujo nível espiritual não pode ser comparado ao sacerdócio levítico e eclesiástico… ambos longe do coração dos verdadeiros crentes, que suspiram intimamente, sem culto teatral, com o Esposo.

Somos sacerdotes, mas o nosso sacerdócio está escondido do mundo porque «a nossa vida está agora escondida com Cristo em Deus» (Colossenses 3:3), e com Cristo em nós. Pois «a estrela da manhã» já ressuscitou, radiante, nos nossos corações aquecidos pelo seu brilho divino que, como «relâmpago», deu vida às nossas almas feridas (2 Pedro 1:19 / Apocalipse 2:28 / 22:16).

Justiça

O Leviticus não negligenciou os princípios da justiça social. No entanto, é uma justiça relativa e visa favorecer os judeus em detrimento de outros, colocando-os acima de outras nações. A justiça divina, por outro lado, coloca todos os homens, todas as nações, todas as raças no mesmo nível.

É verdade que se diz: «Não explorareis o vosso próximo…». O salário do trabalhador não permanecerá convosco até à manhã do dia seguinte« (Levítico 19,13). Quem é o próximo? Esta é a questão.

O judeu, segundo Levítico, deve ter uma consideração especial pelo seu semelhante judeu como ele, sendo os outros habitantes do país (os palestinianos) considerados »estrangeiros« ou cidadãos de segunda classe, como ainda hoje é o caso em Israel: »Não irás difamar os teus, nem difamarás o sangue do teu próximo (judeu). Não terás ódio no teu coração pelo teu irmão (judeu)…«. Não se vingará e não guardará rancor contra os filhos do seu povo. Amarás o teu próximo como a ti mesmo» (Levítico 19:16-18). Este «vizinho» é o judeu; os não judeus (palestinianos e goyims) são considerados estrangeiros.

No entanto, existe apenas um verso a favor do estrangeiro: «Se um estrangeiro residir consigo no seu país, não o molestará. O estrangeiro que reside contigo será para ti como um compatriota e tu o amarás como a ti mesmo».. (Leviticus 19:33-34). É de salientar que o estrangeiro em questão não é outro senão o habitante original do país, expropriado pelos colonos judeus.

Os profetas judeus revoltaram-se contra o chauvinismo dos seus co-religionistas. Denunciaram as injustificadas provocações contra o estrangeiro, proclamando que a verdadeira justiça era «não maltratar o estrangeiro, o órfão e a viúva…» (Jeremias 22,3). Ezequiel também diz: «A terra multiplicou a violência…, maltratou estranhos sem qualquer direito» (Ezequiel 22:29). Isto ainda se aplica ao Israel moderno, que priva os palestinianos dos seus direitos básicos.

Jesus também se levantou contra as injustiças israelitas: «Ouvistes que foi dito: ‘Amarás o teu próximo (judeu) e odiarás o teu inimigo (todos os não-judeus; este preceito é mencionado na tradição Talmúdica, não na Bíblia). Mas digo-vos: Amai os vossos inimigos, rezai pelos vossos perseguidores (hoje chamados »terroristas«: amai-os, pois são eles que têm razão, não vós…) se reservar as suas saudações para os seus irmãos (judeus), que coisas extraordinárias faz? Os pagãos não fazem o mesmo?» (Mateus 5:43-47). Cristo dirigiu as suas palavras a todas as multidões fanáticas, mas não aos seus discípulos: «Digo-vos a vós que me escutais, digo-vos isto: Ame os seus inimigos… (Lc 6,27). Agora aqueles que O ouviam eram nacionalistas ansiosos por O proclamar como o rei político de Israel (ver João 6,15). Eles não compreenderam o seu »pacifismo« para com os estrangeiros, os não-judeus que vivem na Palestina.

A justiça ensinada por Jesus pode ser encontrada no Seu Sermão da Montanha (Mateus 5-7). Convida-nos a superar a concepção discriminatória dos escribas: »Se a vossa justiça não ultrapassar a dos escribas e fariseus, certamente não entrareis no Reino dos Céus« (Mateus 5,20). Jesus liga infalivelmente justiça e amor ao próximo (Lucas 10,27); ele dá como exemplo de próximo, não um levita, não um sacerdote, não um judeu, mas um samaritano, considerado inimigo pelos judeus (Lucas 10,29-37). Ele sabia que »os judeus odiavam os samaritanos e não tinham relações com eles« (João 4,9). Com esta parábola confunde o chauvinismo e tenta corrigir o que, em nome da Lei Mosaica, os escribas e fariseus fizeram torto: »Não pensem que vim para abolir a Lei e os Profetas: não vim para abolir, mas para cumprir« (Mateus 5:17). Não vim para abolir, mas para cumprir» (Mateus 5,17). Este cumprimento é alcançado estando aberto a todo o homem de boa vontade, mesmo que seja um estranho ao «meu» povo, e à rejeição de todo o homem de má fé, mesmo que seja um estranho ao «meu» povo.

Para ser o vosso Deus

Após quatro séculos no Egipto, os israelitas esqueceram Aquele que se tinha revelado a Abraão. Rodeados por ídolos e cultos faraónicos, entregavam-se à idolatria. O plano messiânico de Deus estava assim em perigo. Então Deus tirou os hebreus do Egipto para os trazer de volta a Ele: «Eu sou Yahweh, que vos tirei da terra do Egipto para serdes o vosso Deus» (Levítico 22:33 / 25:38).

Os Hebreus interpretaram egoisticamente a expressão «o vosso Deus» como uma posse exclusiva de Deus. Eles acreditavam que eram privilegiados, adorados e escolhidos por Ele. Invejosos desta posse, eles queriam Deus só para si. Ele não deve ser o mesmo que o Deus dos outros povos. A intenção de Deus era afastar os judeus dos ídolos a fim de continuar o Seu plano messiânico.

Eles tinham recebido o conhecimento do único Deus. A sua missão era torná-lo conhecido por outros povos, revelando-lhes o plano divino de enviar o Messias. Mas quando saíram do Egipto, pensaram que eram os únicos a ser chamados. O Messias veio corrigir este desvio ensinando que muitos virão a Deus dos quatro cantos da terra, mas que os judeus, por causa do seu fanatismo, serão rejeitados por Aquele que os tirou do Egipto: «Muitos virão do Oriente e do Ocidente para se sentarem na festa com Abraão … no reino dos céus, enquanto os súbditos do reino (de Israel) serão expulsos» (Mateus 8,11). Cristo revelou este facto chocante aos Seus discípulos, pedindo-lhes que o proclamassem por sua vez. É por isso que Pedro, após a ressurreição de Cristo, proclamou perante os judeus: «…. Deus, que conhece os corações … deu o Espírito Santo aos gentios como a nós. E não fez distinção entre nós e eles…» (Actos 15:7-9). «(Actos 15,7-9) »Será Deus o Deus apenas dos judeus, e não dos gentios? Certamente também dos gentios…«, escreve Paulo (Romanos 3,29).

Deus tirou os judeus do Egipto não para a glória de Israel, mas para que pudesse enviar o Messias que O daria a conhecer a todo o mundo. O profeta Ezequiel gritou: »Assim diz o Senhor Javé: ’Não o faço por vós, ó casa de Israel, mas por causa do meu santo nome, que profanastes’« (Ezequiel 36,22). Da mesma forma que Deus proclamou através de Isaías: »Ouvi isto, ó casa de Jacó, vós que tendes o nome de Israel … que invocais o Deus de Israel sem boa fé nem justiça …. Eu sabia o traidor que és, e que desde o ventre da tua mãe foste chamado de rebelde. Por amor do meu nome adiei a minha raiva, por amor da minha honra contive-a, não vos quebrei… É por minha causa e só por minha causa que agi, pois o meu nome será profanado? Não cederei a minha glória a outro« (Isaías 48,1-11).

Se os judeus tivessem permanecido no Egipto, teriam continuado a praticar os cultos egípcios e o esquecimento de Deus teria sido total. O plano universal de Deus, iniciado com Abraão, não poderia ter sido cumprido para chegar até nós. O Messias só podia ser enviado através de uma comunidade que conhecesse Deus e o seu plano messiânico. Sem esta comunidade, as profecias sobre o Messias nunca poderiam ter sido reveladas porque não haveria profetas a quem Deus pudesse confiá-las. Tinha de haver uma base, por mais imperfeita que fosse, para acolher o Messias. Era no seu plano que Deus estava a observar, trazendo a comunidade judaica para fora do Egipto. O seu plano é realizado no Messias, não num povo ou estado israelita.

O Messias já chegou, há 2000 anos atrás. Falou e ainda hoje fala para todo o mundo. Ele disse »com voz alta: se alguém (judeu ou outro) tiver sede, deixe-o vir ter comigo e beber…. Ele falou do Espírito que aqueles que acreditam nele devem receber« (João 7:37-39). Todos aqueles que procuram, que se encontram na »encruzilhada« espiritual, descobrem-na e recebem este Espírito divino. Quando a recebem, voltam à vida e tornam-se filhos de Deus (João 1,12). Esta é a primeira ressurreição (João 5,25 / Apocalipse 20,6), o regresso da alma à Vida. É uma experiência maravilhosa que só aqueles que a provam sabem. Devemos a nossa fé em Deus e Cristo aos judeus que saíram do Egipto no século XIII a.C. Deus trouxe-os para serem o Deus de todos os crentes, para serem o nosso Deus e Pai.

Temos de estar bem conscientes da ligação íntima entre a »Saída« do Egipto e nós. O Êxodo com Moisés não é uma simples passagem de um país para outro, mas o símbolo da transferência de um estado de espírito para outro, uma saída da ignorância para o conhecimento de Deus. Este conhecimento trouxe as nossas almas de volta à vida através da redescoberta da vida eterna: »A vida eterna é que eles te conhecem, o único Deus verdadeiro«.. (João 17:3).

Para instituir a Eucaristia, Jesus escolheu a festa da Páscoa judaica, que celebra a »saída« do Egipto (Mateus 26,17). Este Pão de Vida Eterna rasga as nossas almas da morte: »Quem come a minha carne e bebe o meu sangue já tem vida eterna (nele)…« (Jo 17,3). Ele habita em mim e eu nele… Ele viverá para sempre», diz Jesus (João 6:51-58).

Sem a saída do Egipto, o plano de Deus teria falhado: não teríamos tido nem o Messias, nem a Bíblia, nem o Evangelho, nem o Apocalipse. Teríamos ignorado a primeira ressurreição, que é o Paraíso encontrado na terra. Esta é a verdadeira Terra Prometida e não a Palestina geográfica, como pensam aqueles que têm um coração ligado à matéria e à terra.

Com Abraão, foi o primeiro passo para a primeira ressurreição. O passo seguinte foi a saída do Egipto. Depois veio o apelo de Jesus, convidando crentes de todo o mundo a participar. Com o Apocalipse, esta promessa torna-se uma realidade vivida, um sacerdócio real. Devemos o nosso sacerdócio apocalíptico à iniciativa de Deus de extrair os judeus do Egipto, salvando-nos assim da ignorância espiritual e da morte da alma. Como podemos agradecer-lhe por isto? Através de Jesus!

Sem isto a sair do Egipto, o que seríamos nós? Adoradores ou sacerdotes dos deuses Ra, Baal, Júpiter, Zeus, Diana ou Astarte…!

Reflexão

Pensa que somos salvos pela fé em Jesus ou pela prática da Lei Mosaica (circuncisão, sábado, limpo e imundo, etc.)?

Pensa que sacrificar animais e oferecê-los como holocaustos pode reconciliar o pecador com Deus?

De acordo com as respostas a estas perguntas, ou se é discípulo ou inimigo de Jesus.

O Livro dos Números

Este livro começa com um censo dos israelitas a fim de definir o seu «número», daí o seu nome. Não nos devemos debruçar sobre estes números. No início, apenas os Levites não são contados (Números 1,48) para serem registados ao serviço da «Morada do Testemunho». Esta Residência é a Tenda da Reunião onde foram oferecidos sacrifícios como testemunho do único Deus. Arão e os seus filhos, e nenhum outro, «cumprirão o ofício sacerdotal». Mas todo o leigo que se aproximar será morto« (Números 3:10), é dito a Javé para salvaguardar o direito dos sacerdotes?

É necessário ler este livro rapidamente e depois regressar ao Curso Bíblico, onde os pontos mais importantes a recordar são anotados e explicados.

A história da marcha dos judeus no deserto aqui relatada foi escrita cerca de três séculos mais tarde. Como já foi explicado, os escribas-sacerdotes acrescentaram-lhe algo para realçar o papel inescapável do culto e do sacerdócio de Aarão e dos seus descendentes. A comunidade passou quarenta anos no deserto, tempo suficiente para organizar a adoração em torno da Casa do Testemunho, que serviu de Templo. Dentro estava a Arca do Convénio que continha as duas pedras dos Dez Mandamentos. Significava a Presença de Deus, daí a sua importância (Números 10:33-35). Abriu o caminho para o povo como em algumas procissões religiosas modernas precedidas por símbolos religiosos.

Os Levitas tinham um papel de serviço no culto, mas o sacerdócio era reservado a Aarão e aos seus filhos. Isto é frequentemente repetido com insistência na Torá e nos Números. Os números 3:1-4 designam Arão e os seus filhos como os únicos sacerdotes em toda a tribo levita, se não em toda a comunidade. O resto da tribo de Levi tem apenas uma pequena parte no serviço de Aarão e dos seus filhos: »Ponham a tribo de Levi à disposição de Aarão, o sacerdote: eles o servirão, etc.« (Números 3:1-4). (Números 3,6-). Em troca, »os filhos de Levi herdarão cada dízimo recebido em Israel« (Números 18:21). Esta é uma soma muito redonda. No entanto, o dízimo deste dízimo devia ir para Yahweh (Números 18,26), ou seja, acabar nos bolsos de Aarão, o sacerdote, uma vez que, os escribas especificam, o que é oferecido a Deus vai para o sacerdote: »Darás o que tomaste por Yahweh a Aarão, o sacerdote«, ainda exigindo que seja »do melhor de tudo que tomares esta porção sagrada…« (Números 18,28-29). (Números 18:28-29). os primeiros frutos da colheita são a melhor parte.

Os escribas escreveram estes textos séculos depois de Aarão; eles próprios eram sacerdotes, descendentes de Aarão. A fim de proteger os seus privilégios, apressaram-se a incluir versos em seu favor, atribuindo-os a Deus: »O Senhor falou a Moisés e disse: ‘Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: ’Quando tiverdes entrado na terra onde vos trago, deveis fazer uma taxa para o Senhor, ou seja, para os sacerdotes. Quando se come o pão desta terra… Dareis ao Senhor (isto é, aos sacerdotes) uma cotização a partir das primícias da vossa massa. Isto é para os vossos descendentes« (Números 15,17-21). Ao fazer isso, os escribas-sacerdotes perpetuam os seus »direitos divinos« sobre os descendentes da comunidade.

Não acreditemos que Deus está a pedir para estabelecer um sacerdócio que explore o melhor do bem dos outros; isto ainda é visto como »a falsa caneta dos escribas« (Jeremias 8:8). Os chamados clérigos cristãos caíram no mesmo abismo económico. Em Apocalipse, Deus convida o Seu povo a tomar »livremente« as inundações de graça que Ele derrama sobre aqueles que acreditam (Apocalipse 21,6 / 22,17). »Recebestes de graça, dai de graça«, recomenda Jesus novamente (Mateus 10,8 / Lucas 9,2).

O assassinato de dois dos filhos de Aaron

O livro de Números regista laconicamente a morte, no Sinai, de Nadab e Abihu, os filhos de Aarão, o mais velho e o mais novo. A morte destes dois irmãos é atribuída ao Senhor. Na realidade, é uma sentença de morte: »Nadab e Abihu morreram antes de Yahweh no deserto do Sinai quando apresentaram um incêndio irregular« (Números 3:4). O Levítico é mais explícito: »E os filhos de Arão, Nadab e Abihu, cada um levou o seu incensário… e apresentou um incêndio irregular perante o SENHOR…. E uma chama irrompeu de diante do Senhor e os devorou, e pereceram diante do Senhor« (Levítico 10:1-2).

Estes dois homens, levitas e sacerdotes, morreram no próprio dia da sua investidura sacerdotal (Números 8,13). O fogo que os devorou não foi outro senão o braço da espada de Moisés e a sua banda. Qual foi o seu crime? Eles queriam oferecer a Javé, no seu incensário de incenso a fumar incenso, um fogo que se dizia ser irregular porque não era o prescrito por Moisés. Queriam queimar incenso no lugar de Aaron? Eles provocaram a ira assassina do seu tio Moisés, que ordenou a sua morte por »ordem do Senhor«, de acordo com o seu costume. Ele também ficou zangado com os seus dois outros irmãos que tinham sobrevivido para comer: »Porque não comeste a vítima no lugar santo? Uma vez que o sangue não era levado para o santuário, devias comer lá a carne como eu ordenei«. Moisés só se acalmou depois da intervenção explicativa e medrosa de Arão (Levítico 10:16-20).

A morte dos seus dois filhos deixou Aarão aterrorizado diante de Moisés. Pois antes das explicações dadas pelo seu irmão »Aaron permaneceu mudo«, paralisado pelo medo face a esta violência inesperada. O choque causado pela execução surpresa dos seus dois filhos sacerdotes, no próprio dia da cerimónia alegre, congelou Aaron e os seus outros dois filhos. Moisés, ao ver o seu irmão e os seus dois sobrinhos agarrados pela angústia, acalmou-os: »Não rasgueis as vossas roupas. Não morrerás (como os outros dois)…«. Não saia da entrada da tenda de reunião para não morrer» (Levítico 10:1-7). Fora da tenda, houve uma revolta popular liderada por Moisés contra todos aqueles que não cumpriam os requisitos rigorosos do culto, como ele exigia. Aaron e os seus dois filhos sobreviventes estavam em perigo de serem linchados.

Se uma chama tivesse devorado Nadab e Abihu, teria reduzido as suas túnicas sacerdotais a cinzas. Contudo, «foi nas suas próprias túnicas que foram levadas para serem enterradas» (Levítico 10:5). Na realidade, a chama assassina só pode ser a raiva inflamada e armada de Moisés. Acreditando que Yahweh o tinha encarregado de organizar um culto, ele não prevaricou, impôs um «regular» pela força da espada. Não esqueçamos que Moisés era um homem violento, capaz de morrer. Não teria ele já matado um egípcio antes de fugir do Egipto (Êxodo 2:11-15)? Não ordenou ele pessoalmente aos líderes de Israel: «Que cada homem mate os dos seus homens que se comprometeram com Baal de Peor … e vinte e quatro mil homens foram mortos num dia … para apaziguar o Senhor» (Números 25:1-9). Actualmente, os políticos são condenados em nome dos direitos humanos, por menos crimes! Por outro lado, a expressão «uma chama apagou-se para devorar…» é iluminada em Números 21:28: «Um fogo saiu de Heshbon, uma chama da cidade de Sihon, e devorou Moab». Este «fogo» não é outro senão a batalha em que Sihon, o rei dos moabitas, perece (Números 21:21-30).

No entanto, os escribas apresentam Moisés como «um homem muito humilde, o homem mais humilde que a terra já conheceu» (Números 12:3). Esta humildade é toda relativa à violência dos seus admiradores. Se este é o registo criminal do «mais humilde dos homens», qual seria o registo dos mais violentos? E qual seria o grau de doçura e humildade de Jesus de Nazaré? Ele tinha razão quando disse de João Baptista: «Entre os filhos das mulheres não surgiu maior do que João Baptista, e no entanto o menor no reino dos céus é maior do que ele (Mateus 11:11). A violência de Moisés coloca-o muito atrás de João.

Rebelião de Miryam e Arão contra Moisés

»Miryam e Arão falaram contra Moisés por causa da mulher cuchita que tinha levado… E eles disseram: «Falará então o Senhor somente a Moisés? Ele não falou connosco também?»! (Números 12:1-3) A irritação de Miriam e Aaron contra o seu irmão não pode ser explicada apenas pelo facto de ele ter casado com um não-judeu. Há uma afirmação da sua parte de que também eles são interlocutores de Deus. E esta reivindicação é legítima. Deve entender-se que Moisés arrogou a si próprio o direito exclusivo de falar com Deus e de o ouvir. Deste ponto de vista, tudo o que Moisés pede deve ser feito e como ele pede. Caso contrário, é a matança que é decretada por Deus. Assim, em nome de Yahweh, instala-se um regime de terror. Por isso, Arão, assustado, não sabe como ficar à margem de Moisés para si e para os seus dois filhos vivos e pedir misericórdia (Números 12:4-15).

Revolta da Coreia

A irascibilidade de Moisés ainda pode ser vista na revolta do clã de Kore, um Levita, no entanto. Os privilégios materiais excessivos concedidos por Moisés (não por Deus) ao seu irmão Aarão e aos seus sobrinhos fizeram muitos descontentes que não viram uma vontade divina, mas um lucro humano. Os próprios Levitas sentiram-se frustrados porque tiveram de dar a Aaron e aos seus filhos «a melhor parte» dos dízimos que tomaram. Mas foram também as outras tribos que sentiram negativamente o efeito desta exploração abusiva, feita sob o disfarce de Deus. Daí a revolta de Kore, o levita de alta patente que tinha levado dois príncipes da casa de Reuben, Eliab e Abiram, e muitos outros. Revoltados pelo apetite devorador dos sacerdotes, «levantaram-se contra Moisés com 250 dos filhos de Israel, príncipes da comunidade». (estes representam, portanto, toda a comunidade). Reuniram-se contra Moisés e Aarão e disseram-lhes: «Vocês são demais! É toda a comunidade, todos os seus membros são consagrados, e o Senhor está no meio deles. Por que te elevas acima da congregação do Senhor»? (Números 16:1-3). Eles tinham razão!

Confrontado com esta revolta, Moisés escolheu falar separadamente com Korah primeiro, depois com Datan e Abiram. Recusaram-se a comparecer perante Moisés com desprezo, o que provocou a «cólera violenta» de Moisés (Números 16:12-15). Moisés disse a Coré para se contentar com os privilégios dos Levitas, acusando-o de «procurar além disso um ofício sacerdotal» (Números 16:8-10).

Os escribas afirmam que a terra se abriu milagrosamente para engolir os rebeldes e que um «fogo brotou e consumiu os 250 homens portadores de incenso» que os acompanhavam (Números 16:28-35). Este «fogo» é o mesmo que já tinha matado os dois filhos de Aarão: foram mortos por Moisés e pelos seus homens.

Porque é que os escribas relatam tais histórias? Porque, escrevendo três séculos depois, e sendo eles próprios sacerdotes, descendentes de Aarão, guardaram ciosamente as suas prerrogativas. Eles relatam estes acontecimentos para «lembrar aos filhos de Israel que nenhum leigo que não seja da linhagem de Arão se deve aproximar para queimar incenso perante Iavé, para que não sofra o destino de Coré e da sua banda, acrescentando impudentemente que isto foi »segundo o que Iavé tinha dito através do ministério de Moisés« (Números 17:5).

Não acredito na realidade histórica desta história. Não acredito que a terra tenha sido aberta para engolir Korah e »a sua banda«, da qual sou membro por espírito. Pois eu acredito, como a Coreia, »que os sacerdotes foram além da medida, que toda a comunidade de Deus está consagrada« e que o nosso Pai Celestial está no nosso meio, que estamos a viver o Emanuel e a praticar o sacerdócio apocalíptico querido por Deus e pelo seu Messias, Jesus.

A verdade é que Moisés e o seu bando armado mataram a Coreia e o seu povo. A »terra que foi aberta« para os engolir e a »chama« que devorou os dois filhos de Aarão não são senão as espadas sangrentas da máfia de Moisés. Isto emerge da reacção da comunidade contra Moisés e Arão após o massacre: »No dia seguinte, toda a comunidade dos filhos de Israel murmurou contra Moisés e Arão, dizendo: ‘Destruíste o povo do Senhor…’« (Números 17:6)

É preciso ser-se mentalmente retardado para acreditar indiscriminadamente em tudo o que os escribas-sacerdotes dizem nos livros históricos do Antigo Testamento. Os profetas acusam esta fraqueza mental dizendo em nome de Deus: »Israel nada sabe, o meu povo não tem discernimento… etc.« (Isaías 1:3). E Jeremias: »Certamente o meu povo está sem razão, não me conhecem; são crianças tolas, sem discernimento, inteligentes apenas para fazer o mal, incapazes de fazer o bem« (Jeremias 4,22).

Estas graves falhas por parte dos »sacerdotes« judeus distorceram a face de Deus, tornando-a irreconhecível para os homens. O conhecimento do verdadeiro carácter divino teria sido impossível sem Jesus. Se os judeus, como os profetas revelam, eram incapazes de conhecer Deus, Jesus, por outro lado, estava bem ciente de que O conhecia verdadeiramente: »Santo Padre, o mundo não te conheceu, mas eu conheci-te«, disse ele, acrescentando: »Eu revelei-lhes o teu Nome e revelar-lhes-ei« (João 17,25-26). Foi Jesus que revelou a verdadeira Face de Deus, o seu verdadeiro »Nome«.

Se este ponto essencial da vida espiritual tiver sido compreendido correctamente, a primeira preocupação seria rezar, como Jesus prescreveu, para que em nós »o nome de Deus seja santificado«, ou seja, para que conheçamos Deus e o tornemos conhecido como Ele realmente é, e não como algumas pessoas o apresentam. Porque a vida eterna é conhecer Deus: »A vida eterna é que te conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, o Cristo, a quem enviaste« (João 17,3). É por isso que a primeira das orações ensinadas por Jesus é a seguinte: »Pai…. Santificado seja o Vosso Nome«. A nossa missão é santificar este santo, este maravilhoso Nome do nosso Pai Criador.

Alguns outros destaques

Presente do Espírito (Números 11)

Vendo a confusão dos israelitas no deserto, Moisés foi desencorajado. Ele achou a sua missão demasiado pesada. Disse a Deus: »Por que não encontrei graça aos teus olhos que me impuseste o fardo de todo este povo«? (Números 11:10-11). O Senhor pede-lhe que escolha 70 dos anciãos de Israel e os escribas a quem ele dará o seu Espírito, para o ajudar na sua tarefa. Depois de os ter reunido, »o Espírito descansou sobre eles, e eles profetizaram, mas não recomeçaram« (Números 11,24-25). Porque é que não recomeçaram? Provavelmente porque Moisés decidiu mais tarde profetizar sozinho, ou seja, governar sozinho em nome de Deus. Profetizar significa falar em nome de Deus, ser o seu porta-voz, revelar a opinião de Deus sobre os acontecimentos. Isto não pode ser feito sem a ajuda directa de Deus. Esta é a razão pela qual Deus dá o seu Espírito aos homens que ele escolhe para uma missão.

Note-se que dois homens, Eldad e Medad, profetizaram independentemente dos 70 reunidos em torno de Moisés. Josué, servo de Moisés, tentou detê-los, mas Moisés reteve-o, dizendo: »Ah, que todo o povo do Senhor seja profeta, o Senhor dando-lhes o seu espírito« (Números 11:26-29). Isto não impediu Moisés de se zangar com Aarão e Coré por dizer que Deus estava a falar-lhes. A atitude de Josué é semelhante à de João no Evangelho: »João disse a Jesus: ’Mestre, vimos alguém expulsar demónios em teu nome, alguém que não nos segue, e tentamos detê-lo porque ele não nos segue…. Mas Jesus disse-lhe: «Não o proíbas; quem não é contra nós é por nós» (Marcos 9,38-40). Estes casos do dom do Espírito fora de um quadro tradicional ilustram as palavras de Jesus a Nicodemos: «O vento sopra onde quer; ouvimos a sua voz, mas não sabemos de onde vem nem para onde vai. Assim é com qualquer nascido do Espírito» (João 3,8).

O Espírito de Deus falou muitas vezes a Moisés. Isto é inegável! Mas também é verdade que Moisés tomou muitas vezes decisões pessoais acreditando que elas eram inspiradas por Deus. Também, a fim de discernir, nos livros do Antigo Testamento, entre o que é inspirado por Deus e o que vem de Moisés, devemos recorrer às luzes que Jesus nos dá no Evangelho.

Joshua

A primeira menção de Josué é encontrada em Êxodo 17:9: «Moisés disse a Josué: ‘Escolhe homens e sai amanhã de manhã para lutar contra Amalek’. Ele foi o único a subir com Moisés à montanha no Sinai (Êxodo 24:13). Serviu-o fielmente, estando ligado ao culto e à Tenda (Êxodo 33:11). O livro de Números menciona-o pela primeira vez quando quis evitar que os dois homens, Eldad e Medad, profetizassem (Números 11,26-29). Este facto revela o seu grande ciúme por Moisés. Ele foi um dos doze homens enviados por Moisés para explorar a terra de Canaã: ele é aquele »Oséias, filho de Num, da tribo de Efraim« (Números 13:8), cujo nome Moisés mudou para Josué (Números 13:16). Moisés nomeou-o como seu sucessor (Números 27:15-23). O livro de Josué, o primeiro livro após o Pentateuco, tem o seu nome e relata como introduziu os israelitas em Canaã.

Missão de reconhecimento em Canaã

Moisés enviou doze batedores a Canaã, um de cada tribo, para explorar a terra e sondar o povo em preparação para invadir o país. Joshua era um deles. Partiram do Qadesh, um nome a recordar. Quando os batedores regressaram da sua expedição após quarenta dias, relataram que a terra de Canaã era civilizada e fortificada: »O leite e o mel brotaram dela, e estes são os seus produtos« (Números 13:27). (Números 13:27). Tinham trazido consigo amostras de uvas, romãs e figos. Os cachos eram tão grandes que tiveram de ser »levados por dois num poste…« (Números 13:23). Havia uma grande desvantagem: »Mas as pessoas que lá vivem são poderosas, as cidades são fortificadas e muito grandes…« (Números 13:23) (Números 13:28). Isto assustou os dez batedores que os aconselharam a renunciar à invasão: »Não podemos ir contra este povo; eles são mais fortes do que nós… todas as pessoas que vimos são homens altos… estávamos a agir como gafanhotos, e nós também« (Números 13:31-33). Apenas Joshua e Calebe eram da opinião contrária.

O povo reuniu-se à opinião da maioria dos enviados (Números 14:1-4) e, apesar do encorajamento de Josué e Calebe, estavam prestes a apedrejar Moisés e o seu clã: »Toda a comunidade estava a falar em apedrejá-los« (Números 14:10). Pelo contrário, foi Moisés que acabou por condenar à morte »aqueles homens que foram enviados para reconhecer a terra e que no seu regresso tinham incitado toda a comunidade de Israel a murmurar contra ele, decretando a terra«. Estes homens que malignizaram a terra foram atingidos com a morte perante o Senhor…. Apenas Josué e Calebe permaneceram vivos» (Números 14:36-38).

Portanto, a Palestina nunca foi deserta, como alguns afirmam. Durante milhares de anos foi civilizado e plantado com todo o tipo de árvores de fruto. Fingir transformar o «deserto palestiniano» num «jardim israelita» é uma mentira que apela apenas aos ignorantes.

Face ao poder dos cananeus, apenas Joshua e Calebe queriam entrar no país. Mais tarde, os israelitas decidiram entrar na mesma; era demasiado tarde, uma vez que Deus já não estava com eles: «Os amalequitas e os cananeus cortaram-nos em pedaços» (Números 14:45). A moral desta história é que nunca se deve hesitar em agir quando é tempo de Deus, e abster-se sempre de fazer algo, por melhor que pareça, quando se faz sem Deus. É por isso que Moisés aconselhou a renunciar ao projecto (Números 14:41-42). Segundo os escribas, eles foram derrotados porque «nem a Arca nem Moisés estavam com eles» (Números 14:44).

Uma vez que não entraram pelo Qadesh pela rota mais directa, os israelitas tiveram de contornar o território de Edom. O rei de Edom, temendo que tantos passassem, recusou-se a deixá-los passar (Números 20:14-21). Assim, desistiram do atalho e desceram para sul, depois para norte até Moab, uma viagem enorme, tão difícil e perigosa que levaria 38 anos a atravessá-la. Muitos não entrarão na Palestina, mesmo Moisés e Arão não o verão (Números 14:29-38).

Várias Prescrições Culturais

O relato da estadia no Qadesh é interrompido por uma série de prescrições de culto descritas nos capítulos 15-19. Vou destacar o mais importante destes:

O Sábado

Todo o trabalho é proibido no Sabbath. Um homem estava a apanhar madeira no sábado e isto foi considerado uma violação da lei «divina» do sábado. O homem foi morto «segundo o mandamento que o Senhor deu a Moisés» (Números 15:36). Uma atitude tão rígida não corresponde ao Espírito de Deus. Compare isto com a atitude de Jesus para com os fariseus que criticaram os Apóstolos por colherem espigas de trigo num sábado (Mateus 12,1-8).

Os tufos

Moisés afirma que Deus exige que «de geração em geração se façam tufos nos lados das peças de vestuário com fios púrpura. (Números 15:37). Estas ridículas modas »religiosas« têm sido seguidas pelos cristãos, especialmente na Igreja Católica (cardeais e bispos). Jesus condenou estes costumes de vestuário (Mateus 23,5) e insistiu na fé e simplicidade, não na roupa.

A vaca vermelha

De acordo com uma disposição da Lei prescrita por Javé, as cinzas de uma vaca ruiva, misturadas com água pelos sacerdotes, são capazes de purificar (Números 19:1-10). As cinzas »devem permanecer para o uso ritual da comunidade dos filhos de Israel para fazer a água lustral; é um sacrifício pelo pecado (Números 19:9) Outro ritual pagão que é passado, com as suas superstições, no culto judaico. A purificação moral com água é uma prática conhecida nas religiões antigas. O seu correspondente é «água benta» para cristãos, abluções para muçulmanos, o rio Ganges para hindus, etc. (Números 19,9).

É evidente que esta «purificação» é ilusória, sendo material e manchada por feitiçaria e superstição pagã. Pense na importância religiosa dada à vaca «branca» na Índia (a cor da vaca difere, mas não o espírito do culto). A diferença é que os escribas atribuem este culto a… Yahweh! A verdadeira razão é que se adequava aos padres porque pagavam muito para serem purificados desta forma por uma vaca «vermelha» que nem sempre era fácil de encontrar. Há algum tempo atrás, alguns israelitas anunciaram alegremente que os tempos messiânicos estavam aqui porque tinha sido encontrada uma vaca vermelha em Espanha que, finalmente, correspondia às exigências da Torah…!

A fim de experimentar a purificação espiritual através do arrependimento, era necessária uma nova etapa evolutiva. Foi Jesus que, ao preço do seu sacrifício, nos ensinou a purificarmo-nos sacrificando as nossas más inclinações e pedindo perdão, não por um culto exterior ilusório. É Deus quem perdoa e purifica a alma arrependida.

A água extraída da rocha

A comunidade, sem comida nem água, tinha-se revoltado mais uma vez contra Moisés. Lamentaram ter saído do Egipto para um lugar deserto (Números 20:1-5). Então Deus disse a Moisés

«Tomai o Ramo (o Ramo de Aarão, que supostamente floresceu à custa do Ramo de Coré na revolta deste contra Moisés: Números 17:21-26), e reuni a congregação, vós e o vosso irmão Aarão. Depois, diante dos seus olhos, digam a esta pedra que ela dá a sua água. Moisés e Arão convocaram a congregação perante a rocha. Moisés levantou a mão e bateu duas vezes na rocha com o ramo; e a água jorrou abundantemente, e a comunidade e o seu gado puderam beber» (Números 20:6-11). O lugar desta reunião é disputado, como veremos mais adiante: foi em torno de uma rocha ou de um poço?

Depois deste milagre, Deus zangou-se com Moisés e Arão: «Visto que não acreditastes em mim capaz de me santificar aos olhos dos filhos de Israel, (de manifestar o meu omnipotente poder), não introduzireis esta congregação na terra que lhes dou» (Números 20,11-12). Pois foi Josué quem os trouxe para a Palestina (Números 27:12-22). Qual foi a culpa de Moisés e Arão? Porque é que Deus ficou zangado com eles? Uma tal reacção de Deus após um tal milagre é inconcebível. Moisés bateu duas vezes na rocha. Ele deveria tê-lo atingido apenas uma vez, com segurança, e não uma segunda vez depois de hesitar. Aquele, a quem Deus falava, não deveria ter agido com convicção e força, sabendo que Deus é «capaz de se santificar a si mesmo» perante todos?

A resposta está no local onde a reunião deveria ser realizada para beber água: será que foi realmente em torno de uma rocha, como os escribas afirmam em Números 20:1-13, para fazer as pessoas acreditarem no milagre? Este lugar é contradito pelos Números 21,16-18 que revelam que o ajuntamento foi em torno de um poço: «… dali foram para Cerveja (o nome de um lugar que significa bem)… foi sobre este poço que o Senhor disse a Moisés: »Reúne o povo e eu lhe darei água. Depois Israel cantou esta canção: «Canta sobre o poço, o poço que os príncipes cavaram» (Números 21:16-18). Em hebraico, como em árabe, a palavra «cerveja» significa bem. Este lugar toma, portanto, o seu nome do poço que lá se encontra.

Assim, para beber, «o ajuntamento» não foi em torno de uma pedra, mas simplesmente em torno de um poço. Além disso, ao beber a água do poço, Moisés não respeitou o seu compromisso de «não beber a água dos poços» das regiões por onde a comunidade iria passar (Números 20,17 / 21,22).

A causa da ira de Deus contra Moisés e Aarão seria a sua extrema violência e a instituição de um culto intransigente, baseado no paganismo, nunca prescrito por Deus. E isto, em Seu nome!

Morte de Aaron (Números 20,14-21)

Vimos que os Edomitas impediram os israelitas de atravessar o seu território. Os israelitas tiveram de tomar o longo e árduo caminho para sul. Aaron morreu a caminho de «Hor». Eleazar, seu filho, sucedeu-lhe como sumo sacerdote.

A Serpente de Bronze (Números 21:4-9)

Feita a pedido de Deus, esta cobra de bronze foi pendurada horizontalmente num poste vertical, formando uma cruz. Aqueles que foram mordidos por cobras no deserto, mas que olharam para esta cobra de bronze com fé, foram fisicamente curados, perdoados por se terem rebelado contra Deus.

Le serpent d’airain

Esta cruz prefigurou outra cruz mais importante cujo poder curativo é espiritual, não corpóreo, eterno e não temporal. A cruz formada pela serpente de bronze no pólo vertical anunciava a crucificação de Cristo e a cura daqueles que acreditariam nele. Jesus retomou esta história, atribuindo à sua crucificação os valores que dão vida, mas desta vez ao nível da alma. A serpente de bronze na cruz simbolizou a sua paixão: «Assim como Moisés levantou a serpente (de bronze) no deserto, também o Filho do Homem (Cristo) deve ser levantado (na cruz) para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna», disse Jesus (João 3,14).

Esta serpente de bronze foi venerada pelos judeus durante muito tempo, de tal forma que eles o adoraram. É por isso que, 600 anos depois, o rei Ezequias o destruiu (2 Reis 18:4).

O rito de «Urim e Tummim» (Números 27,21: ver também Exodus 28,30)

O Urim e o Tummim eram dois tipos de pedra ou dados que o sumo sacerdote levava para consultar Deus sobre um assunto; o sacerdote atirou o Urim e o Tummim e, de acordo com a posição da sua queda ou as inscrições que levavam, o sumo sacerdote interpretou «sim» ou «não» como a resposta divina à pergunta feita. Este é um mau sistema de consulta a Deus e tem tido frequentemente resultados desastrosos.

A comida de Yahweh para sacerdotes

O capítulo 28 repete algumas das disposições da Lei do Mosaico. Relativamente aos sacrifícios, «Deus» diz ao povo: «Tereis o cuidado de me trazer a minha oferta, a minha comida sob a forma de holocaustos, na hora marcada».. (Números 28:1-2). (Números 28:1-2). Toda esta comida «oferecida a Javé» acabou na mesa dos sacerdotes e levitas que escreveram estes textos (ler 1 Samuel 2:12-17). Assim, foi conveniente para os padres, os escribas e os levitas terem o maior número de sacrifícios oferecidos a … O Senhor… e que eles próprios consumam… em nome do Senhor!

Balaão e as suas profecias sobre o Messias (Números 22-24)

O tema mais importante em Números são as profecias de Balaão, um adivinho não judeu, sobre o Messias.

Para entrar na Palestina, os israelitas tiveram de passar pela terra de Moab (agora Jordânia). Balak, o rei moabita, quis detê-los à força. Ele invocou Balaam, um feiticeiro da região. Pediu-lhe que lançasse um feitiço maligno sobre os israelitas, que os amaldiçoasse para os poder derrotar sem dificuldade: «Os anciãos de Moabe e os anciãos de Midian foram (a Balaão), levando consigo o dinheiro para pagar o augúrio (o enfeitiçamento contra os judeus)» (Números 22,7).

Deus impediu Balaão de os amaldiçoar: «Não há presságio contra Jacó e não há feitiço contra Israel» (Números 23,23). Porque não? Porque diz Balaam, o mágico «um homem poderoso cresce na sua semente, ele governa sobre muitos povos… (Números 24,7)… Vejo-o, mas não agora, vejo-o, mas não de perto: uma estrela de Jacob torna-se um governante, um ceptro ergue-se de Israel…» (Números 24:17).

Assim, a única razão pela qual este povo é protegido por Deus é que o Messias tem de sair deles. É ele este «Herói» que vem dos seus descendentes e esta «Estrela» que Balaam vê para mais tarde «não de perto». De facto, só 13 séculos depois é que Jesus veio. Ele é a «Estrela da Manhã» como o livro do Apocalipse o chama (Apocalipse 20,28 / 22,16). É evidente aqui que a única vocação dos israelitas é a vinda do Messias. Hoje, após a vinda deste Messias na pessoa de Jesus de Nazaré, qualquer israelita que o negue já não pode reclamar qualquer bênção divina, tal como qualquer homem que vira as costas a este Herói das Estrelas.

Balaão é uma figura a ser lembrada porque, incapaz de amaldiçoar os judeus, levou-os à deboche com as prostitutas de Moab para trazer a ira divina sobre eles (Números 25:1-3). Note-se que tanto os moabitas como os midianitas são acusados pelos judeus (Números 25:6-16). Mas é Balaão que é considerado o grande culpado nesta questão de Shittim e é por isso que os israelitas mais tarde o mataram (Números 31:8). O Apocalipse menciona novamente Balaão e compara o ímpio do fim dos tempos a este «Balaão que mostrou a Balaão o laço para pôr os israelitas a fazer-se de prostituta» e merece a ira divina (Apocalipse 2,14). Estes ímpios são os súbditos da Besta que corrompem os seguidores de Cristo para os afastar de Deus como Balaão fez (ler o livro «Os Protocolos dos Anciãos de Sião»).

Fronteiras de Israel

O Livro dos Números termina com os israelitas às portas da Palestina, a leste do rio Jordão, no Monte Nebo, que enfrenta a cidade palestiniana de Jericó (Ariha). Moisés morreu ali (Deuteronómio 34:1-5).

Segundo os escribas, as fronteiras dadas aos judeus, ainda por Deus, vão do Sinai à cidade de Hamat, no norte da Síria (34,8) e terminam no leste com o Jordão e o Mar Morto (Sal) (34,12).

Estas fronteiras são fantasiosas e dependem, não de Deus, mas das ambições variáveis dos escribas israelitas que, de acordo com os seus apetites mais ou menos vorazes, colocam as fronteiras por vezes do Sinai ao Jordão, como é o caso aqui, e por vezes do Nilo ao Eufrates, como é indicado em Joshua 1:3-4. Se tivesse sido Deus a dar fronteiras aos israelitas, estas não teriam variado de um escriba para outro, teriam sido estáveis, bem definidas e, sobretudo, historicamente permanentes.

Os israelitas modernos não estão muito satisfeitos com a terra que «Deus» lhes deu, descrita por Moisés como a terra onde «flui leite e mel» (Êxodo 3,8 / Números 13,27). Já em tempos passados, no deserto, os judeus lamentavam «os bons peixes, pepinos, melões, cebolas e alho» que comiam «para nada» no Egipto (Números 11,5-6). Em 1977, o falecido primeiro-ministro israelita Golda Meir disse: «Israel nunca perdoará Moisés pela sua improvidência: ele tirou os judeus do Egipto e bateu na rocha para saciar a sua sede, mas fê-los caminhar durante 40 anos no deserto para os colonizar na única região sem petróleo.

O livro do Deuteronómio

Significado da palavra: Deuteronómio

Esta palavra vem do grego: »deftero« que significa »segunda« ou »uma segunda vez«, e »noma« que significa »lei«. Deuteronómio significa, portanto, »Segunda Lei« ou »uma segunda vez a Lei«. Este livro é assim chamado porque é uma recapitulação dos quatro livros da Lei (Pentateuco) que o precedem. É uma colecção, resumo ou síntese da Torah.

Quando e por quem foi escrito?

Deuteronómio foi escrito oito séculos a.C., cerca de 200 anos após os quatro livros que o precederam, e pelo menos 400 anos após a entrada dos israelitas na Palestina. Foi escrito por um grupo de escribas e sacerdotes para reunir num único volume o essencial dos ensinamentos de Moisés. Acrescentaram-lhe o que teriam querido que ele lhes prescrevesse. Para dar mais peso aos preceitos nele contidos, os autores fazem o próprio Moisés falar. Sucessivos discursos formam o seu testamento moral. Para além das leis e decretos, o Deuteronómio contém relatos dos principais acontecimentos que tiveram lugar no deserto.

O livro foi escrito após a instituição do Reino de Israel. O seu objectivo é evitar falhas futuras já cometidas no passado: »Quando entrares nesta terra que o Senhor teu Deus te dá, e tomares posse dela, e disseres a ti mesmo: ‘Farei um rei como todas as nações à minha volta’, então poderás ir à terra do Senhor teu Deus, e tomar posse dela…. Que ele (aquele rei) não multiplique o número das suas esposas (como David e Salomão já tinham feito), … que ele não multiplique demasiado a sua prata e ouro. Quando ascender ao trono, escreverá num pergaminho, para seu uso, uma cópia desta Lei (Deuteronómio) sob o ditado dos sacerdotes levitas… Ele deve lê-lo todos os dias da sua vida…« (Deuteronómio 17:14-20). Note-se a importância dos sacerdotes na escrita bíblica. Este texto deve ser comparado com o de 1 Samuel 8:5-19 onde os judeus, quando ainda não existia um reino no século XI a.C., pediram a Samuel um rei: »Estabelece para nós um rei para nos governar como as outras nações«. Noutros lugares, em 1 Reis 10:14-18 e 1 Reis 11:1-8, encontramos menção ao ouro de Salomão, aos cavalos e a muitas mulheres. O Deuteronómio visa evitar a recorrência de tais abusos no futuro. Num volume tudo é reiterado para recordar a todos, especialmente aos reis, os seus deveres para com Deus: »Sabei, pois, e considerai no vosso coração, que o Senhor é Deus em cima no céu, como Ele e mais ninguém aqui na terra. Guardai as suas leis e os seus mandamentos que eu vos ordeno«.. (Deuteronómio 4:39-40).

O Deuteronómio foi durante muito tempo negligenciado depois de ter sido escrito. Foi encontrado enterrado no Templo, ele próprio abandonado, sob o rei Josias, em 622 a.C. É »o Livro da Lei encontrado no Templo de Yahweh« (2 Reis 22:8) e »o livro de Moisés« ao qual Neemias 13:1-3 se refere.

A fim de dar mais peso às suas palavras, os escribas levitas tentaram dar a impressão de que o próprio Moisés as tinha escrito e as tinha confiado aos levitas: »Quando terminou de escrever as palavras desta Lei num livro até ao fim, Moisés ordenou aos levitas: «Tomai o livro desta Lei … etc.» (Deuteronómio 31:24-26).

O texto do Deuteronómio mostra que não foi Moisés que o escreveu até ao fim. Ele não pode ser o autor do último capítulo que trata da sua morte e sepultamento (Deuteronómio 34). Ele não teria escrito: «Estas são as palavras que Moisés disse…» (Deuteronómio 1,1), mas: «Estas são as palavras que eu disse…», nem «Moisés então escolheu três cidades» (Deuteronómio 4,41), mas «eu então escolhi três cidades…». Tudo indica que os sacerdotes e escribas trabalharam na escrita do Deuteronómio sob o regime monárquico em Israel, antes da invasão babilónica em 586 AC. Na sua introdução ao Deuteronómio, André Chouraqui, autor da Bíblia francesa que leva o seu nome, reconhece que «há pistas que nos impedem de ver neste livro a obra do grande Legislador (Moisés)».

Nesta fase, é necessário ler o Deuteronómio na sua totalidade e depois voltar à explicação dos pontos importantes no resto do Curso Bíblico.

Despossessão

O dever de desapossar as nações encontra-se frequentemente no Deuteronómio. Os israelitas foram levados por Moisés, em nome de Deus, a expulsar os ocupantes de Canaã e a confiscar os seus bens:

«Ele (Javé) despossuiu perante vós nações maiores e mais poderosas do que vós, e vos trouxe para as suas terras e vos deu a sua herança» (Deuteronómio 4:38).

«Ouve, ó Israel! Hoje estás prestes a passar por cima da Jordânia para desapossar nações mais fortes do que tu» (Deuteronómio 9:1).

«Quando o Senhor teu Deus te trouxe à terra que jurou aos teus pais, Abraão, Isaac e Jacob, para te dar, às grandes e prósperas cidades que não construíste, às casas cheias de todo o tipo de bens, casas que não encheste, poços que não cavaste, vinhas e olivais que não plantaste, quando comeres e estiveres cheio, tem cuidado para não te esqueceres do Senhor» (Deuteronómio 6:10-12).

Um fica impressionado com o número de vezes que se repete a ordem de desapossar e destruir as outras nações… em nome de Deus! Num só versículo, este dever de despossessão é repetido duas vezes: «Quando o Senhor teu Deus tiver feito um varrimento limpo das nações às quais vais para as despossuir diante de ti, e as tiveres despossuído e habitares na sua terra…» (Deuteronómio 6,10-12) (Deuteronómio 12:29).

(Deuteronómio 12:29). Mas despojá-los não foi suficiente: «Quando vos aproximardes de uma cidade para a atacar, oferecereis-lhe paz (!!!). Se o aceitar e lhe abrir os seus portões, todas as pessoas que nele se encontram lhe ficarão a dever o trabalho (!!!). Mas, se recusar e abrir as hostilidades, sitiá-lo-á. E o Senhor vosso Deus os entregará nas vossas mãos, e colocareis cada um deles ao fio da espada. Mas as mulheres, as crianças, e o gado, tomá-los-ão como presas. Comereis os despojos dos vossos inimigos. Quanto às cidades destes povos que o Senhor vosso Deus vos dá por herança, não deixareis nenhum deles vivo» (Deuteronómio 20,10-16). Posse, vandalismo e crimes em nome de Deus. A lista de textos seria longa a relatar. Isto é o que profanou o Santo Nome de Deus.

No entanto, os Dez Mandamentos contêm três preceitos claros: «Não matarás. Não roubarás. Não cobiçarás a casa do teu próximo, nem a sua mulher, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento: nada que seja dele» (Êxodo 20:13-17). Para fugir a estes mandamentos, escribas e padres interpretam subtilmente o significado da palavra «vizinho». Para o judeu, o vizinho é o judeu. Estes mandamentos são válidos apenas em relação a ele. Os goyim são os inimigos que são até recomendados para serem roubados ou mesmo mortos. Isto não impediu Moisés de decretar a morte dos seus próprios sobrinhos e de um grande número de judeus. Os próprios samaritanos eram considerados inimigos. Os fariseus, para insultar Jesus, chamaram-lhe samaritano (João 8,48). «Os judeus não têm qualquer relação com os samaritanos», diz João (João 8,48). Jesus corrigiu a interpretação destes mandamentos apontando para um samaritano, um inimigo tradicional dos judeus, como exemplo de amor ao próximo (Lucas 10,29-37). Foi ainda mais longe, louvando o centurião romano, um gentio, e culpando os judeus: «Quando Jesus ouviu as palavras do centurião, maravilhou-se e disse: ‘Em verdade vos digo que não encontrei tal fé em Israel em mais ninguém’. Digo-vos, digo-vos que não há ninguém que tenha tanta fé em Israel Digo-vos que muitos virão do Oriente e do Ocidente para se sentarem na festa com Abraão, Isaac e Jacob no Reino dos Céus, enquanto os súbditos do Reino (de Israel, os judeus sionistas) serão lançados na escuridão: haverá pranto e ranger de dentes» (Mateus 8,10-13). É por isso que Jesus convida os judeus a amar os seus inimigos e a deixar de reservar a sua salvação para os seus irmãos: «Amai os vossos inimigos … Se saúda os seus irmãos, que coisas extraordinárias faz»? (Mateus 5:42-48).

Esta insistência na despossessão e nos homicídios lança, sem dúvida, luz sobre a origem de tais mandamentos: «O teu pai é o diabo e são os desejos do teu pai que desejas cumprir». Desde o início foi homicídio«, disse Jesus aos seus negadores (João 8,44). Foram estas ordens dadas por Moisés que atraíram a ira divina contra ele. Tendo tirado os israelitas do Egipto, queria possuir as nações do Sinai para o Líbano e mais além. Confessou perante a comunidade que tinha »pedido misericórdia a Javé: Meu Senhor Javé, … não poderia eu passar por ali e ver esta terra feliz para além da Jordânia, esta montanha feliz e o Líbano? Mas por causa de vós«, ele repreendeu o povo, »o Senhor estava zangado comigo, e não me ouviu, e disse-me: ‘Basta Não me digas mais nada«! (Deuteronómio 3:23). A raiva aguda de Deus não se deve ao povo, como pensa Moisés. Destina-se a limitar o apetite do povo pela posse (Deuteronómio 4:21).

Na avaliação do comportamento de Moisés, devemos ter em conta certas circunstâncias atenuantes: a mentalidade e os costumes da época, a dificuldade da missão, a dureza do povo…?

Sobrecargas

Moisés confessou que Deus nada acrescentou às palavras dos Dez Mandamentos: »Estas são as palavras que o Senhor vos disse quando estais todos reunidos na montanha… Não lhes acrescentou nada e escreveu-as em duas tábuas de pedra que me deu« (Deuteronómio 5:22). Moisés também prescreveu: »Nada acrescentareis ao que eu vos ordeno, nem nada lhe tirareis« (Deuteronómio 4,2). Agora, os rituais e os cultos sobrecarregaram-se em grande número para o bem-estar material dos sacerdotes. De onde é que eles vêm? Da »caneta falsa« dos escribas (Jeremias 8:8). Hoje somos capazes de detectar estas impurezas e de exorcizar a Torá através dos ensinamentos de Jesus.

A »pequena sobra«

Em Deuteronómio 4,25-31, Moisés profetiza a traição espiritual dos israelitas: »restarão poucos de vós« (Deuteronómio 4,27). Em todos os momentos, é apenas um »poucos«, um »pequeno remanescente« que permanece fiel a Deus e ao seu Messias, que passa o teste da fé. Na verdade, apenas uma pequena minoria da comunidade israelita reconheceu em Jesus o anunciado Messias, e uma pequena minoria reconhece hoje o Anticristo: »Alguém perguntou a Jesus: ’Mestre, serão os poucos que serão salvos? Ele respondeu: «Muitos procurarão entrar e não terão êxito» (Lucas 13,23-24). Jesus também diz: «Eles entregam-te ao sofrimento e depois muitos sucumbirão, e a traição… o amor arrefecerá em muitos. Mas quem se tiver mantido firme até ao fim, esse será salvo» (Mateus 24,9-13). Ele também perguntou: «Quando o Filho do Homem vier, irá ele encontrar fé na terra? (Lucas 18:8). Só o encontrará no coração de um pequeno remanescente que incendiará o mundo.

A »nação« de Israel

Deuteronómio 4:34 apresenta Israel como uma nação escolhida por Deus: »Haverá um Deus que veio buscar uma nação a outra… todas as coisas que o Senhor teu Deus fez por ti no Egipto diante dos teus olhos? Há dois erros nesta afirmação: é errado afirmar que Deus escolhe uma nação; a escolha divina foi feita a um homem, Abraão. Também é errado dizer aos judeus: «… todas as coisas que o Senhor fez por vós». Vimos que Deus tinha agido para cumprir o seu plano messiânico em favor de todos os homens, e não exclusivamente para a glória da comunidade judaica.

Circuncisão do coração

Encontramos no Deuteronómio uma evolução na compreensão da circuncisão de acordo com o espírito, não de acordo com a letra. Pela primeira vez, a circuncisão do coração é mencionada em Deuteronómio 10:16: «Circuncidem o vosso coração e não endureçam o vosso pescoço». Alguns séculos mais tarde, o profeta Jeremias volta a esta circuncisão espiritual: «Circuncidai-vos pelo Senhor, tirai o prepúcio do vosso coração» (Jeremias 4:4).

Apesar disso, alguns ainda insistem na circuncisão física do prepúcio. Esta prática foi a causa de grande dissensão entre os primeiros Apóstolos de Jesus: «Algumas das pessoas que desceram da Judéia ensinaram aos irmãos: a menos que sejais circuncidados segundo o costume de Moisés, não podereis ser salvos» (Actos 15,1). A verdadeira circuncisão é a do coração, como nos lembra Paulo: «O verdadeiro judeu é circuncidado interiormente, e a circuncisão está no coração, segundo o espírito e não segundo a letra» (Romanos 2:29).

Escolha entre a bênção e a maldição

Aos israelitas são oferecidas bênçãos se forem fiéis, e maldições se forem infiéis: «Eu vos ofereço hoje uma bênção e uma maldição…» (Deuteronómio 11:26-30). No Monte Garizim em Samaria foi a bênção colocada, e no Monte Ebal oposto foi a maldição (Deuteronómio 11:29). O Monte Garizim, sendo o lugar das bênçãos, foi escolhido pelos samaritanos como santuário e lugar de culto. Continua a sê-lo até aos dias de hoje. Os judeus, por seu lado, adoravam no Templo de Jerusalém (ler o diálogo entre Jesus e a mulher samaritana em João 4,20-24).

Moisés anuncia o Messias

O assunto mais importante deste Livro é a proclamação de Moisés do Messias-Prophet: «O Senhor teu Deus levantará para ti do meio de ti, do meio dos teus irmãos, um profeta como eu, a quem tu ouvirás…». Moisés acrescentou: «O Senhor disse-me: ‘Eu levantarei para vós, dentre os vossos irmãos, um profeta como vós, e porei as minhas palavras na sua boca, e ele dir-lhes-á tudo o que eu lhe ordenar. Se alguém não escutar as minhas palavras que este profeta falará em meu nome, então eu mesmo o chamarei à responsabilidade» (Deuteronómio 18,15-19).

Devemos recordar aquela importante profecia messiânica a que Jesus se refere: «Moisés escreveu de mim» (João 5,46). Do mesmo modo, é a este versículo que os Apóstolos se referem: «Aquele de quem se fala na Lei de Moisés e nos profetas, nós o encontramos! É Jesus…» (João 1:45). Quando os fariseus perguntaram a João Baptista se ele era «o Profeta», referiam-se à profecia de Moisés (João 1:45).

É importante lembrar que o profeta anunciado é «como» Moisés, tão grande como ele era. Quando Jesus veio, provou ser ainda maior que Moisés, como revela Paulo: «Ele (Jesus) foi julgado digno de maior glória que Moisés, na medida em que a dignidade do construtor de uma casa é maior que a da casa» (Hebreus 3,3).

O Messias anunciado por Moisés vem pela salvação de todos os que acreditam nele, tanto judeus como não judeus, e pela condenação de todos os que o rejeitam (Deuteronómio 18:19). Jesus proclamou: «Quem acredita em mim não está condenado. Aquele que não acredita já está condenado, porque não acreditou» (João 3,18).

«Hoje ofereço-vos a vida e o bem, a morte e o mal», diz Deus em Deuteronómio 30:15. A vida está do lado do Messias, Jesus. A morte está do lado do Estado sionista oposto ao Espírito de Deus e ao seu Messias. «Não se pode servir a dois senhores ao mesmo tempo» (Mateus 6:24).

Abraão, o Sírio

Os escribas apresentam Abraão como hebreu: «Um sobrevivente veio dizer a Abrão o hebreu».. (Génesis 14:13). (Génesis 14:13). A sua intenção é fazer-nos acreditar que a «raça» hebraica pré-existiu na eleição de Abraão, que era ele próprio um deles. Assim, ao escolher Abraão, todos os hebreus são escolhidos nele. Esta é a lógica deles, não a de Deus, nem a nossa.

É por isso que Moisés pergunta à sua comunidade: «Dirás estas palavras perante o Senhor teu Deus: ’Meu pai era um aramaico errante que desceu ao Egipto…‘» …Deuteronómio 26:5. (Deuteronómio 26,5) (Deuteronómio 26,5). Moisés lembra assim aos judeus que o seu pai, Abraão, é de origem não hebraica síria. Na época de Abraão não havia Hebreus. Este esclarecimento de Moisés confunde e denuncia o racismo sionista.

Promessa Divina Condicionada

A fidelidade dos israelitas a Deus é a condição primária e indispensável para possuir a Terra Prometida: «…. »Mas só se andar nos seus caminhos… mas só se cumprir todos os seus mandamentos…« (Deuteronómio 26:17-18). Esta condição não foi respeitada: »Este povo erguer-se-á para se prostituir, seguindo outros deuses…« (Deuteronómio 26,17-18). Eles abandonar-me-ão e quebrarão o meu pacto que fiz com eles», declara Yahweh a Moisés (Deuteronómio 31:16).

Moisés adverte em caso de infidelidade: «Porque não obedecestes à voz de Javé vosso Deus … sereis arrancados da terra onde estais prestes a entrar para tomar posse dela» (Deuteronómio 28,62-68). Jeremias, por sua vez, denunciou a infidelidade de Israel e a quebra do Pacto com Deus: «O meu pacto eles quebraram», diz o Senhor (Jeremias 31,32).

Apenas um «pequeno remanescente» permanecerá fiel (Deuteronómio 28,62) para continuar o plano de Deus, acolhendo o Messias, o iniciador do Novo Pacto anunciado pelos profetas: «Farei um novo pacto com a casa de Israel e a casa de Judá». Não como o pacto que fiz com os pais deles. Não como o pacto que fiz com os seus pais, mas como o meu pacto que eles próprios quebraram« (Jeremias 31:31-32). Pelo seu martírio, Jesus instituiu esta eterna Nova Aliança (Mateus 26,28).

A quebra do primeiro Pacto retira aos israelitas do século XX qualquer pretexto para possuírem a Palestina em nome de Deus. A sua infidelidade para com o Criador, pela sua recusa de Jesus, irá mais uma vez arrancá-los da terra. Se estão lá hoje, não é devido à intervenção divina. O livro do Apocalipse revela que eles são atraídos para lá »dos quatro cantos da terra pelo enganador (o diabo)« (Apocalipse 20:7-9). O diabo atrai-os para a Terra Prometida, fazendo-os acreditar que são o povo escolhido que regressa dos quatro cantos da terra. Israel tornou-se assim, como Paulo revela, »poder de mentira que aparece no mundo para atrair os amantes da mentira, que Cristo destruirá com o sopro da sua boca, e destruirá com o esplendor da sua vinda« (2 Tessalonicenses 2,8-12).

Morte de Moisés

A morte de Moisés e Aarão fora da Palestina é o castigo anunciado por Deus (Números 20:12). A morte do grande Legislador fora da »Terra Prometida« significa que a prática da Lei Mosaica é incapaz de introduzir no Reino de Deus, uma vez que o seu próprio fundador foi incapaz de entrar na Terra Prometida, o símbolo do Céu.

Reflexão

A Bíblia é uma mina de ouro. Como todas as minas de ouro, contém, misturado com o tesouro que contém, impurezas. Devemos ser capazes de os detectar e separá-los do essencial.

As impurezas são os abomináveis preceitos e cultos atribuídos a Deus. Aqueles que os prescreveram profanaram »o Santo Nome«. Estas acções nojentas são mencionadas abundantemente e apenas no Antigo Testamento. Eles foram denunciados pelos profetas, Jesus e os Apóstolos.

No Antigo Testamento, o ouro é a Revelação do Único Deus, a queda do homem e da sua causa, a determinação divina de salvar a humanidade, o apelo de Abraão, a formação da primeira comunidade monoteísta, o anúncio da vinda do Messias pelos profetas, etc.

No Novo Testamento tudo é ouro. Chegou o momento de purificar o ouro bíblico no cadinho da mensagem apocalíptica onde Cristo diz: »Segue o meu conselho, compra-me ouro purificado no fogo para te enriqueceres…« (Apocalipse 3:18). Para purificar o ouro, devemos reconhecê-lo e separá-lo das impurezas. Requer graça divina e experiência bíblica.

Questionário

1. Desenhar um mapa da região incluindo o Egipto, o Sinai, o Mar Morto, o rio Jordão, o lago Tiberíades, e depois traçar a rota dos israelitas no deserto do Sinai. Localizar Midian, Qadesh, Edom, Hor, Shittim, Moab, Nebo, Jericho, Mount Garizim.
2. Em Deuteronómio 33:8-11, Moisés abençoa a tribo de Levi. Como compreende esta bênção quando a compara com a maldição que Jacob proclamou em Levi (Génesis 49,5-7)?
3. Porque é que Balaão foi morto pelos israelitas (Números 31,1-12) e de que é ele o símbolo?
4. O que aconteceu ao Qadesh (Números 13)?
5. O que aconteceu ao Shittim (Números 25:1)?
6. Será que Moisés e Aaron não mereciam entrar na Palestina? Qual é a sua culpa?
7. O que são Urim e Tummim?
8. Acha que Deus inspirou literalmente todos os pontos da Lei do Mosaico? Como compreende os versículos de Jeremias 7,22 e 8,8?
9. Abraão era hebreu?
10. Deus queria formar uma nação com Abraão ou queria transmitir uma mensagem universal?
11. Circuncisão do prepúcio ou do coração? Baptismo do corpo pela água ou da alma pelo conhecimento e pela fé? A Circuncisão e o Baptismo são santificadores ou apenas símbolos a serem ultrapassados?
12. O que é a Terra Prometida? A quem foi prometido?
13. O Pacto entre Deus e a comunidade israelita ainda é válido? Porque é que ainda é válido?