Lição 7 – Joshua, Juízes, Ruth, Samuel 1 & 2

A compreensão dos 5 livros da Torá, no espírito crítico que temos seguido, constitui uma base segura e realista para abordar o resto dos livros do Antigo Testamento. Leia atentamente os livros de Joshua e dos juízes e depois volte aos esclarecimentos abaixo:

O livro de Joshua

Este livro conta a história da entrada dos israelitas na Palestina, com Josué à cabeça, por volta de 1200 AC. A partida teve lugar de Shittim (Josué 3:1). As fronteiras do país a ser ocupado são rapidamente definidas: do deserto (Sinai, tendo o Nilo como limite ocidental) ao Eufrates (Josué 1:4), estando o Líbano completamente engolido. A porta do Knesset israelita ostenta esta inscrição: »O vosso domínio, Israel, estende-se desde o Nilo até ao Eufrates«. É por isso que a bandeira israelita tem a estrela de seis pontas (de David) entre duas riscas azuis representando o Nilo e o Eufrates sobre um fundo branco. Ver lição 6 deste curso bíblico no final do livro de Números: As fronteiras de Israel.

A Arca atravessa o rio Jordão à cabeça como sinal da presença de Deus com a comunidade israelita (transformada num exército invasor).

A circuncisão tinha sido negligenciada: por ordem de Joshua, foi retomada »de novo… com facas de pedra« (Joshua 5:2-9).

Tomar de Jericó: não compreender este facto literalmente. Note-se que a cidade foi tomada no sétimo dia, após a sétima volta, sendo o número 7 o da plenitude (6,14-16). »Soprar a corneta do carneiro« (Josué 6:4-5 / 6:16) é um costume ritual ainda hoje praticado pelos judeus no Muro das Lamentações. Josué amaldiçoa Jericó, quem a reconstrói, diz ele, deve oferecer os seus filhos como sacrifícios aos ídolos (Josué 6,26-27). O primeiro livro dos Reis, escrito mais tarde com o livro de Josué, relata que Hiel de Betel reconstruiu esta cidade, oferecendo os seus dois filhos como sacrifícios (1 Reis 16:34). Esta »profecia« está entre todas aquelas que são relatadas posteriormente com a intenção de lhes dar a verdade histórica.

A trombeta (Josué 6:16) adquiriu um significado profético e espiritual após a sua utilização no culto litúrgico (como os sinos). Anuncia que Deus falará ou agirá, e que todos os homens devem, portanto, ouvir atentamente: »Todos vós que povoais a terra… a trombeta está tocada, escutai! Pois assim diz o Senhor…« (Isaías 18,3-4). No final dos tempos, Jesus envia os seus discípulos, com uma »trombeta a tocar«, para um último aviso (Mateus 24,31). Esta trombeta é simbólica: anuncia a abertura do livro do Apocalipse (Apocalipse 8,2/10,2) e convida aqueles que têm ouvidos a ouvir o que o Espírito tem para lhes revelar de novo (Apocalipse 3,22).

Um corno de animal usado como trombeta (os chifres de carneiro são mais modestos)

O papel dos sacerdotes, sublinhado pelos sacerdotes-escritores que mais tarde escreveram este texto, torna-se indispensável na tomada da cidade. O colapso das muralhas de Jericó é uma fabulação sem base histórica e é uma das muitas »fábulas judaicas« contra as quais Paulo advertiu (Tito 1:13-14). Deve também notar-se que a recomendação feita à comunidade de que ninguém que entre na cidade deve ser »tão cobiçoso a ponto de roubar toda a prata e ouro, todos os objectos de bronze e ferro consagrados a Javé, entrarão no seu tesouro«, ou seja, no bolso piedoso dos sacerdotes (Josué 6,17-19). Os escribas deleitam-se em escrever que os combatentes »põem um anátema (lei do extermínio total) sobre todos os que estavam na cidade, homens e mulheres, jovens e velhos, mesmo sobre bois, ovelhas e burros, e colocam-nos à espada« (Josué 6:21). Isto evoca os massacres de Deir Yassin, Kfar Kassem, etc., na Palestina, devido ao estabelecimento do Estado de Israel (1948), bem como de Sabra-Chatila, Qana, etc., no Líbano, seguindo o plano expansionista sionista.

A paragem do sol em Gibeon (Josué 10:12) é ainda uma fabulação a ser entendida poeticamente, não realmente, uma vez que a lua também foi »parada« por Joshua.

Distribuição da terra conquistada: foi designada uma região para cada tribo, excepto para a tribo de Levi, porque »Javé, Deus de Israel, era a sua herança« (Josué 13:14). Esta parte não geográfica dos Levitas demonstra que a »Terra Prometida« é uma realidade espiritual, não geográfica, como Jesus e os seus Apóstolos explicaram mais tarde (Lucas 17:21 / Hebreus 13:14). Foi pelo destino que a divisão do país foi feita entre tribos (Joshua 14,2).

O Santuário de Shiloh: O primeiro centro de culto foi erguido em Shiloh, na metade norte do país (Joshua 18,1). Tornou-se um lugar de peregrinação (1 Samuel 1:3). A Arca estava lá antes de ser transferida mais tarde para o Templo de Jerusalém.

Joshua morreu (Joshua 24:29) sem designar um sucessor. Isto representava uma dificuldade na liderança da comunidade. Uma série de »Juízes« decidiram o destino militar e político dos israelitas. São mencionados no livro dos Juízes que segue o livro de Joshua.

Os ossos de José, que morreram no Egipto, foram transferidos e enterrados em Shechem (Nablus, onde se encontra o poço de Jacob). O seu túmulo ainda hoje se encontra lá (Josué 24:32).

Nota: Os israelitas escolheram entrar na Palestina pela espada e pelo sangue. No entanto, conseguiram estabelecer-se pacificamente, sendo bons vizinhos para as pessoas que já lá se encontravam. Ao fazê-lo, teriam difundido o conhecimento de Deus, dia após dia, através de gestos amigáveis, como Deus quis.

Principais sites relacionados com a história da conquista de Canaã

O Livro dos Juízes

Depois de Josué, os judeus caíram na idolatria, »abandonaram o Senhor para servir Baal e Ashtaroth«. Mas mesmo os seus juízes não os ouviram. Prostituíram-se para outros deuses» (Juízes 2:13-17). É de notar que aqueles que «saquearam» os israelitas estavam apenas a recuperar os seus bens originais que lhes tinham roubado.

Assim, a história israelita é um tecido de traição a Deus e de agressão contra os homens. Estamos surpreendidos com as palavras dos escribas a Balaão que se recusaram a amaldiçoar os judeus: «Não vi mal em Jacó» (Números 23:21), pois este mal foi denunciado por Moisés na adoração do bezerro de ouro e por tantas outras infidelidades. O único bem que veio desta comunidade foi o Messias, Jesus. Tudo o que aconteceu aos filhos de Jacob foi interpretado pelos escribas e padres judeus a seu favor. Por exemplo: Deus permite que nações não judaicas existam «apenas para o bem das gerações dos filhos de Israel, para lhes ensinar a arte da guerra…» (Juízes 3:1-2). (Juízes 3:1-2). Esta é uma estranha mentalidade guerreira que vê em Deus um guerreiro que extermina todos os não-judeus. Tais versos devem ser lidos com uma mente crítica e objectiva para discernir o que é de Deus e o que resulta da mentalidade racista dos escribas. A manutenção de não judeus entre os judeus deveria ter sido entendida de forma diferente: Deus, o Pai de todos os povos, coloca os israelitas entre as nações (não as nações entre os judeus) para que eles possam habitar entre eles pacificamente, não agressivamente, revelando-lhes sabiamente a existência de Deus. Em vez disso, deixaram-se atrair para a idolatria depois de terem conhecido o Único Criador (Juízes 3:4-6).

Depois de Joshua, uma dúzia de juízes seguiram-se durante um período de cem anos. O juiz («Suffet» em hebraico) não deve ser entendido no sentido de alguém que faz justiça em tribunal entre indivíduos. É ele que guia e aconselha a comunidade após ter, na maioria das vezes, consultado Deus (Juízes 4:4-6). Ele julga o que é bom fazer. O juiz é um profeta; ele ajuda o povo a governar-se a si próprio, a decidir quando uma decisão deve ser tomada, a conduzi-lo à batalha: Ehud julga enquanto luta contra os Moab e mata o seu rei, Eglon; Deborah julga enquanto luta contra os Cananeus e mata Sisera, o seu líder; Gideon julga enquanto faz guerra contra os Midian. Deborah era a única mulher entre os juízes, uma espécie de Joana D’Arc. Os juízes são, portanto, pessoas de confiança que defendem os israelitas. O mais conhecido – se não o mais importante – é Sansão.

Gédéon

Um facto a salientar: pela primeira vez, com Gideon, os israelitas tentam estabelecer um reino, tornar-se uma nação, e a partir dos israelitas – uma comunidade com uma missão espiritual – tornar-se israelitas, uma entidade política. Assim, pediram a Gideon para ser o seu rei e para iniciar uma dinastia real, com o seu filho a suceder-lhe. Mas ele recusou, entendendo que o único Rei é Deus, e que a missão dos israelitas não é política: «Não sou eu quem reinará sobre vós, nem o meu filho, pois é Yahweh que deve ser o vosso Soberano». Exigiu, contudo, «que cada um de vós me desse um anel dos vossos despojos» (Juízes 8:22-24). O seu filho Abimelech cobiçou o trono depois dele e tentou estabelecer um reino que durou apenas 3 anos. Ele tinha posto todos os seus irmãos, 70 em número, à morte para reinar, mas ele próprio foi derrubado pelos notáveis Shechem que o tinham ajudado a massacrar os seus irmãos (Juízes 9). Cem anos mais tarde, uma segunda tentativa terá lugar com Samuel e levará ao estabelecimento de um reino israelita com Saul como seu primeiro rei (1 Samuel 8). Este foi o pecado original dos hebreus, como veremos no primeiro livro de Samuel.

Jephté

O Juiz Jefté, filho de uma prostituta (Juízes 11:1), lutou contra os amonitas e fez um voto ao Senhor: «Se entregardes nas minhas mãos os amonitas, qualquer que sair das portas da minha casa para se encontrar comigo primeiro, eu o oferecerei como holocausto ao Senhor» (Juízes 11:31). Foi a sua própria filha que teve de sacrificar (Juízes 11:34-40). Estes sacrifícios humanos eram um costume pagão proscrito por Deus, mas no entanto praticado pelos israelitas que foram condenados por Deus (Jeremias 7:30-31). Moisés tinha prescrito o sacrifício de animais, não porque Deus os quisesse, mas para evitar que os judeus os oferecessem a ídolos e para evitar sacrifícios humanos. Mas foi inútil: os israelitas cometeram ambas as abominações.

Sansão

A história de Sansão está cheia de exageros que não devem ser tomados à letra. As suas lutas contra o leão (Juízes 14:6) e depois contra os palestinianos com «mandíbula de burro» são fabulações óbvias (Juízes 15:9-17) que visam dar a este homem forte uma imagem do hebreu invencível, uma espécie de «Hércules» da época. Uma mente madura não acredita nisto.

O crime dos dinamarqueses

Recordar a história sangrenta dos Danitas (Capítulos 17 e 18). Este crime foi cometido após consulta a Deus! Os Danitas perguntaram ao padre: «Consultem Deus… para sabermos se a viagem que estamos prestes a empreender será bem sucedida». O sacerdote respondeu: «A viagem que estás a empreender está sob os olhos do Senhor» (Juízes 18,5-6). Note-se que o «deus» invocado pelo sacerdote levita não era mais do que uma estátua. Consultado pelos teraphim (Urim e Tummim) este «deus» abençoou a expedição criminosa dos Danitas! Foi a obra de Miquéias que, louco de raiva contra os danitas que o tinham roubado, gritou-lhes: «Tiraram-me o meu Deus que eu fiz para mim…! (Juízes 18:24). Este deus feito por Mika, permitiu aos Danitas abater »um povo indefeso… calmo e confiante« (Juízes 18:10 / Juízes 18:27-28). Foi através de tais práticas de bruxaria que Deus foi consultado pelos sacerdotes e eles profanaram o Santo Nome do Criador.

Quantas pessoas fazem um deus à sua própria imagem em vez de serem transformadas na imagem do único Deus verdadeiro, a imagem que tantas pessoas perdem por sua própria culpa.

Outro crime repugnante foi cometido pelos benjamenitas em Gibeah (capítulos 19-20). Teve consequências prejudiciais em toda a comunidade e desenvolveu-se de uma forma incompreensível (Juízes 19,1-21 / Juízes 19,25). O profeta Oséias não esquecerá este crime impensável (Oséias 9,9 / Oséias 10,9).

Observações

Para justificar o estabelecimento de um reino israelita, os escribas explicaram os distúrbios sociais na sua comunidade pelo facto de »naqueles dias não haver rei em Israel« (Juízes 18,1 / 19,1). Eles terminam o livro dos Juízes insistindo neste facto: »Naqueles dias não havia rei em Israel e todos faziam o que ele queria« (Juízes 21:25). Mas o estabelecimento do reino não resolveu os problemas; a situação social não melhorou, e o reino acabou por ser dividido em dois: um no Norte e um no Sul. Os reis eram muitas vezes incapazes de governar, e os profetas não deixaram de os condenar e denunciar o próprio facto de terem estabelecido o reino em Israel (Oséias 8:4).

Estas histórias bíblicas macabras do Antigo Testamento convidam-nos a meditar: »Deus escreve directamente sobre linhas curvas«, disse um filósofo contemporâneo. Apesar da incapacidade dos israelitas, ele conseguiu completar o seu plano messiânico. O Messias viria dos judeus (João 4,22), »como uma raiz numa terra seca« (Isaías 53,2). Esta terra estéril é o meio israelita do qual Jesus emergiu e é Ele, diz São Paulo, o Messias, que remove o véu de mosaico que impedia os crentes de perceberem a Luz Divina: »Pois até hoje, de facto, quando lemos o Antigo Testamento, esse mesmo véu ainda permanece. Não é levantado, pois é Cristo que o faz desaparecer. Sim, até hoje, quando Moisés é lido, um véu é colocado sobre os seus corações. É quando se converte ao Senhor Jesus que o véu cai« (2 Coríntios 3,14).

O livro de Ruth

Leia este edificante livro histórico com interesse, notando que Rute é uma moabita, não uma israelita. O significado desta história, que teve lugar no tempo dos juízes, é que Rute – uma pessoa não judia – é uma das antepassadas do Messias, uma vez que é a bisavó do rei David, de quem o Messias é descendente. De facto, ela deu à luz »Obed, o pai de Jessé, o pai de David« (Rute 4,17 / ver Mateus 1,3-5 e Lucas 3,31-32).

Este facto contradiz o princípio judeu: »Só os filhos de um judeu são judeus«. David e o próprio Messias têm um antepassado não judeu: Rute.

Teria sido apreciado se os livros históricos da Bíblia tivessem sido todos escritos com o mesmo espírito que os de Rute, sem violência ou racismo. Noemi, a sogra judia, é admirável pelo seu amor e ternura por Rute, uma não judia. Foi ela, Noemi, que empurrou Ruth para os braços conjugais de Booz. A relação harmoniosa entre sogra e nora é exemplar. É o mesmo comportamento que Deus exigiu de todos os israelitas. Noemi merece ser o antepassado do Messias; é este espírito aberto e amoroso que Jesus veio para dar ao mundo. Este é o Espírito Santo, totalmente oposto ao espírito chauvinista encontrado em muitos lugares na Torá.

O primeiro livro de Samuel

Os dois livros de Samuel e os dois livros dos Reis formam um conjunto histórico de cerca de 550 anos, que vai de 1100 a.C. a 580 a.C. Estes quatro livros contam a história do estabelecimento do reino, a sua divisão em dois e a queda dos dois reinos, uma queda que levou à deportação dos israelitas para a Babilónia.

N.B.: Algumas Bíblias chamam aos dois livros de Samuel »Primeiro e Segundo Livros dos Reis« e aos dos Reis »Terceiro e Quarto Livros dos Reis«, sem mencionar Samuel como título. Isto deve-se ao facto de estes quatro livros falarem sobre os reis israelitas.

Leia o primeiro livro de Samuel antes de prosseguir com os esclarecimentos abaixo.

O Santuário de Silo

Em Silo estava a Arca. Os palestinianos destruíram-na e levaram a Arca (1 Samuel 4:11). Os escribas afirmam que tinham medo disso (1 Samuel 4,7). Mas David também teve medo disso mais tarde (2 Samuel 6,9-10). Estes factos revelam a antiga concepção supersticiosa de tudo o que tem a ver com a divindade. Deus era temível e tudo o que lhe dizia respeito era intocável e a temer.

O Canto de Hannah (1 Samuel 2:1-10)

Anne está muito feliz e improvisa um poema para Deus que a liberta da »vergonha« da esterilidade. Ela conseguiu levantar a cabeça à frente da Peninna, a outra mulher do marido, que, devido à sua abundante fertilidade, desprezava Anne. Ela encontrou a sua vingança ao dar à luz Samuel, um filho de qualidade moral e grande destino: »O meu coração alegra-se com o Senhor…. O arco do poderoso está partido. A mulher estéril dá à luz 7 vezes (Samuel, grande aos olhos de Deus, vale 7 filhos) mas a mãe de muitos filhos (Peninna) murcha« (1 Samuel 2,4-5). A Virgem Maria, grávida do Messias, foi inspirada por esta canção: »A minha alma, exalta o Senhor…« (1 Samuel 2,4-5) (Lucas 1:44-55). Na Canção de Hannah encontramos um erro histórico: »Ele dá força ao seu Rei…« (1 Samuel 2,10). (1 Samuel 2,10). Ainda não havia um rei em Israel. Isto mostra que os escribas se atrasaram em acrescentar nuances realistas e nacionalistas ao hino.

Estabelecimento do reino

O ponto mais importante do primeiro livro de Samuel, é a instituição da realeza com Saul como o primeiro rei (1030-1010 a.C.). »Isto desagradou a Samuel«, diz o texto, e também desagradou a Deus, que se considerou »rejeitado« pelos israelitas para que Ele »não reinasse mais sobre eles« (1 Samuel 8,6-7). Um dos factores que alimentou o desejo de criar um reino foi a imoralidade dos filhos de Samuel (1 Samuel 8:5) depois da dos filhos de Elias, o sacerdote (1 Samuel 2:12-25).

Esta transformação da comunidade israelita numa nação de Israel foi denunciada pelos profetas: »Fizeram reis, mas sem o meu conhecimento; constituíram governantes, mas sem o meu conhecimento«, disse Deus ao profeta Oséias (Oséias 8,4), e depois declarou com raiva ao povo: »Dei-vos um rei na minha ira e na minha ira tirei-o de vós« (Oséias 13,11). De facto, a monarquia cessou em Israel após as invasões assírio-babilónicas e depois romanas, como veremos mais adiante.

Depois de exigir um rei, Samuel pediu ao povo que »reconhecesse claramente quão grave é o mal que fizeste aos olhos do Senhor, pedindo um rei para ti«. Os israelitas reconheceram a sua culpa e disseram a Samuel: »Fizemos todos os nossos pecados perfeitos pedindo um rei para nós« (1 Samuel 12,17-19)… mas sem renunciar ao seu rei.

Foi para fins de guerra e violência, não de paz, que os israelitas exigiram um rei: »Teremos um rei como todas as nações… ele sairá à nossa frente e travará as nossas batalhas« (1 Samuel 8,19-20). Gideon compreendeu que o único Rei era Deus (Juízes 8:23). Jesus também se recusou a estabelecer um reino israelita (João 6,15) e declarou que o seu Reino não era deste mundo político (João 18,36). »O SENHOR vosso Deus, ele é o vosso Rei«, insistiu Samuel (1 Samuel 12,12).

Ruptura entre Samuel e Saul

Saul tomou a iniciativa de oferecer o sacrifício no lugar de Samuel a Gilgal. Ao fazê-lo, arrogou para si um direito religioso que não lhe pertencia, e substituiu Samuel, que por sua vez o demitiu imediatamente. »A sua realeza não se manterá de pé. Javé procurou um homem atrás do seu próprio coração (David) e Ele nomeou-o chefe do seu povo« (1 Samuel 13,8-15).

David e Golias (1 Samuel 17-18)

Diz-se que o jovem David matou um colosso palestiniano, Golias de Gat (1 Samuel 17:1-51). Isto ter-lhe-ia valido uma forte amizade (a de Jónatas filho de Saul) e uma animosidade feroz (a de Saul): »A alma de Jónatas apegou-se à alma de David e Jónatas começou a amá-lo como a si mesmo« (1 Samuel 18,1). Por outro lado, Saul estava cheio de ciúmes: »Deram miríades a David e milhares a mim! Tudo o que ele precisava agora era de realeza, disse ele. E a partir desse dia Saul olhou para David com um olhar de inveja. No dia seguinte, tentou matá-lo duas vezes, mas David escapou (1 Samuel 18,6-11).

Qual é a autenticidade histórica desta história? Foi realmente David quem matou Golias? No entanto lemos em 2 Samuel 21,19 que foi um certo Elhanan que o matou: «E de novo rebentou a guerra com os filisteus (palestinianos) em Gob, e Elhananan, filho de Yair de Belém, matou Golias de Gate…» (2 Samuel 21,19) Assim, a proeza de David seria mera epopeia destinada a fazer com que o rei de Israel parecesse um herói. Pois é o mesmo Golias de Gate, «a madeira da sua lança era como uma trave de tecelão» (1 Samuel 17,7 / 2 Samuel 21,19).

O amor de Jonathan por David durou até à morte, tal como o ódio de Saul por David, que ao longo da sua vida procurou matar David. Muitos dos salmos de David eram hinos de confiança em Deus e gratidão por tê-lo salvo da mão de Saul (Salmos 18 / 52 / 54 / 57 / 59 / 63).

O Refúgio de David de Akish

Os escribas relatam de forma duas vezes diferente a fuga de David de Saul e o seu refúgio com Akish, o rei palestiniano de Gate, região de Golias. No primeiro relato (1 Samuel 21,11-15), o rei cumprimenta David: «Mas os servos de Aquis disseram-lhe: ’Eu sou o rei de Golias‘: Não é este David o rei da terra? Não foi ele que foi cantado nos bailes? Saul já matou os seus milhares e David as suas miríades? Quando David ouviu isto, teve muito medo de Achish, e fez-se passar pelo homem tolo para simular a insanidade. E David partiu de lá e refugiou-se na caverna de Adullam». A ele juntaram-se «todas as pessoas em perigo, todos aqueles que tinham credores…. E ele tornou-se o seu líder…» David refugiou-se então com o rei dos Moab, a quem confiou o seu pai e a sua mãe (1 Samuel 21:11-22:4).

Segundo a segunda história (1 Samuel 27:1-29,11), David procurou refúgio com Achish, que o acolheu e lhe deu a cidade de Cilag, onde permaneceu durante um ano e quatro meses. Os escribas concluíram: «Portanto, o Cilkag tem pertencido aos reis de Judá até agora» (1 Samuel 27,6). Assim, bastava que um judeu vivesse num lugar para Israel o tomar de vez: «Cada lugar que as plantas dos teus pés pisam, eu te dou, como disse a Moisés», relatam os escribas… de Deus! (Josué 1:3).

O acolhimento dos dois reis a David mostra que os israelitas poderiam ter vivido em paz na Palestina!

Espiritualismo (1 Samuel 28:3-25)

E Saul chamou à mente Samuel, que se levantou, mas para o repreender, e para lhe contar da sua morte, e da morte dos seus filhos. O espiritismo, evocação de espíritos, é possível, mas foi condenado por Deus (Levítico 19,31/Deuteronómio 18,10-11). Os espíritos malignos aparecem com mais frequência para enganar aqueles que o praticam. Apesar disso, a necromancia (ou espiritismo) foi praticada pelos israelitas, incluindo reis (2 Reis 21,6). Infelizmente, ainda hoje é utilizado em todo o mundo.

O primeiro livro de Samuel, depois de apresentar Saul, termina com a sua morte.

O Segundo Livro de Samuel

Este livro apresenta o reinado de David e termina pouco antes da sua morte. Leia-o na sua totalidade e depois volte aos pontos abaixo indicados.

Rei David

Após a morte de Saul, David foi escolhido pela «casa de Judá para ser o seu rei» (2 Samuel 2,7). A casa de Judá, formada pelos membros da tribo com o mesmo nome, ocupou a parte sul da Palestina, desde Jerusalém no norte até Hebron (El Khalil) no sul, onde se encontram os túmulos dos Patriarcas. Mas as tribos do norte, chamadas «Israel», rejeitaram David e escolheram um dos seus, Ishbaal, filho de Saul, como rei sobre Israel (2 Samuel 2,8-10). O nome Ishbaal significa «Homem de Baal» (Ish = homem em hebraico). Este nome, dado por Saul ao seu filho, revela o seu apego à idolatria.

Esta tensão entre «Judá» e «Israel» irá durar até à queda dos dois reinos. O ódio entre os dois reis levou David a reinar de Hebron no sul, longe dos seus inimigos (2 Samuel 2,11). «A guerra entre a casa de Saul e a casa de David continuou, mas David ficou mais forte enquanto a casa de Saul ficou mais fraca» (2 Samuel 3:1). Temos um exemplo de batalhas «muito duras» entre os dois reinos em 2 Samuel 2:8-32.

Por uma mulher, Abner, o líder militar de Israel, rompeu com Ishbaal, o seu rei. Impôs David como rei sobre todo o povo do norte ao sul do território (2 Samuel 3:6-21). Após o assassinato de Abner e Ishbaal, «todas as tribos de Israel vieram a David em Hebron e disseram: ’Tu serás o governante, e ungiram David rei sobre Israel‘» (2 Samuel 5,1-3), depois de terem sido reconhecidos como rei de Judá.

Um verso estranho revela que «os filhos de David eram sacerdotes» (2 Samuel 8,18). Agora o sacerdócio, de acordo com a lei mosaica, estava reservado aos levitas que eram descendentes de Aarão (Números 17,5 / 18,7). David, da tribo de Judá, não tinha direito a ele. Os filhos de David, fazendo-se sacerdotes, mereceram a morte: «…todo o leigo que se aproximar será morto» (Números 3:10). Saul enfureceu Samuel por ousar oferecer um sacrifício (1 Samuel 13,7-15). A Coreia e o seu povo foram exterminados por reivindicar o sacerdócio para todos os levitas (Números 17:5). Assim, os filhos de David usurparam um ofício que pertencia aos levitas, suscitando provavelmente a sua ira, tanto mais que dois sacerdotes levitas, Zadok e Abiathar, já presidiam ao sacerdócio (2 Samuel 8:17). Este facto, indo além da concepção jurídica restrita do sacerdócio mosaico, prepara para o sacerdócio universal estabelecido por Jesus (ver Mateus 12:1-8 / 1 Coríntios 3:16-17 / Apocalipse 1:6 / 5:9-10 / 20:6).

David ocupa Jerusalém

No ano 1000 a.C., David tomou Jerusalém e chamou-lhe «Cidade de David» (2 Samuel 5:6-9). Jerusalém tornou-se a capital e a residência do rei depois de Hebron. «Davi tinha trinta anos quando chegou (a idade de Jesus quando começou a sua missão Lucas 3,23) e reinou durante quarenta anos, sete em Hebron e trinta e três em Jerusalém» (2 Samuel 5,4-5). Mandou construir ali um palácio de madeira de cedro (2 Samuel 5,11). A cidade tornou-se assim a capital do reino.

L’Arche

A Arca foi levada para Jerusalém, que, após ser a capital, se tornaria o centro religioso e o local de peregrinação. Depois de construir ele próprio um palácio, David quis construir um templo para albergar a Arca. Isto deu ao profeta Nathan a oportunidade de proclamar a importante profecia messiânica de 2 Samuel 7:1-17. Deve ser relida antes de continuar o curso.

A Profecia Messiânica de Nathan (2 Samuel 7:1-17)

Esta profecia é o ponto mais importante do livro. David tinha contado ao profeta Nathan a sua intenção de construir um templo para albergar a Arca. Nathan aprovou espontaneamente, «mas naquela mesma noite a palavra do Senhor veio a Nathan, dizendo: ’Vai e diz ao meu servo David, queres construir-me uma casa? Nunca vivi numa casa… Quando os vossos dias se cumprirem… Manterei a linhagem do vosso ventre depois de vós, e estabelecerei o seu reino. Ele construirá uma casa em meu nome, e eu estabelecerei o seu trono real para sempre. Eu serei um pai para ele e ele será um filho para mim». Assim, Deus recusa e rejeita a ideia do Templo que David pretendia construir e anuncia que um dos seus descendentes irá construir o Templo de acordo com Deus.

Explicação da profecia:

O Templo

Deus não quer que David lhe construa uma casa de pedra e betão: «Nunca vivi numa casa», diz Deus (2 Samuel 7,6). É antes «Yahweh que fará dele uma casa» (2 Samuel 7,11). Porque, para Deus, o Templo, a sua morada, não é um edifício material: Deus habita nos corações dos verdadeiros crentes, «Se alguém me ama», disse Jesus, «meu Pai o amará e nós viremos a ele e faremos dele o nosso lar » (João 14,23). Paulo também disse: «Não sabeis que sois o templo de Deus? (1 Coríntios 3,16), e Pedro: »Como pedras vivas, vós próprios estais prontos para construir um edifício espiritual…« (1 Coríntios 3,16), e Pedro: »Como pedras vivas, estais prontos para construir um edifício espiritual…« (1 Pedro 2:5). É por isso que João, em Apocalipse, não vê um Templo (Igreja, Mesquita ou Pagode…) na »Jerusalém Celestial« que representa os crentes do fim dos tempos, »pois«, explica ele, »o Senhor, o Deus-Mestre de todas as coisas, é o Seu Templo, e o Cordeiro (o Messias, Jesus)« (Apocalipse 21,22). Aqueles que constroem edificações materiais a Deus não compreenderam nada da profecia de Natã nem dos ensinamentos de Jesus e dos seus Apóstolos.

O Messias

Um descendente de David agora conhecido como o »Filho de David« irá construir este Templo que Deus pretendia. Este descendente é o Messias e este Templo é espiritual, não material. Os judeus interpretaram mal esta profecia pensando que Salomão, filho de David e sucessor no trono, iria construir um Templo material em Jerusalém. A intervenção divina dá-nos assim luz, não só sobre o verdadeiro significado do templo, mas também sobre o Messias que veio mil anos após a proclamação desta bela profecia de Natã.

O Messias é »a linhagem«, a descendência, nascida »do ventre« de David (2 Samuel 7,12). É desta profecia que o Messias era conhecido como »Filho de David«, »Filho de Jesse« (Jesse é o pai de David). Ele é também »Filho de Deus« uma vez que Deus diz: »Eu serei um Pai para ele e ele será um Filho para mim«. Os judeus acreditavam que era Salomão, filho e sucessor de David (ver 1 Crónicas 22:1-19 e especialmente os versículos 8-10). Por isso Salomão quis, a todo o custo, construir um templo de madeira de cedro e ouro no qual colocou a Arca do Convénio. Mas a profecia visava mais longe do que o filho imediato de David. Apontava para Jesus, que veio 1.000 anos mais tarde. Falou da destruição do templo material construído por Salomão e seus sucessores, apresentando o seu »Corpo«, ou seja, a sua Pessoa, como o Templo definitivo dos crentes (João 2,19-22 / Apocalipse 21,22).

A profecia de Nathan visava portanto mais no tempo e mais alto no espírito do que a visão humana: não era nem Salomão nem um edifício material. Isto só foi compreendido após o cumprimento da profecia de Natan, dez séculos mais tarde, quando o Anjo Gabriel apareceu à doce Virgem de Nazaré e disse: »conceberás e terás um filho…. E ele será grande, e será chamado Filho do Altíssimo. O Senhor dar-lhe-á o trono de David seu pai« (Lc 1,26-37). Leia atentamente este texto e compare-o com a profecia de Nathan.

Porque é Jesus »o Filho do Altíssimo«, »o Filho Único de Deus«, como diz João (João 3,16)?

A resposta encontra-se no diálogo entre Maria e o anjo Gabriel (Lc 1,35):

Maria: »Como deve ser feito? Eu não conheço nenhum homem«.

Gabriel: »O Espírito Santo virá sobre vós… Por esta razão, a Criança será chamada o Filho de Deus«.

Jesus deu-nos uma nova luz sobre a sua filiação. Ele é muito mais do que »filho de David«, a sua genealogia não pode referir-se a um homem, por muito grande que seja, pois vem de muito mais alto, directamente de Deus apenas, de quem Ele é a encarnação. Discutindo com os fariseus, Jesus fez-lhes esta pergunta: »Qual é a vossa opinião sobre o Messias? De quem é ele o filho?« Eles responderam: »David’s«. Jesus respondeu: »Como então David, falando sob inspiração, o chama Senhor neste texto: «O Senhor (Deus) disse ao meu Senhor (o Messias): Sentado à minha mão direita… (Salmos 110:1). Se David lhe chama Senhor, como é então seu filho»? Ninguém lhe pôde responder (Mateus 22:44-45). A natureza divina de Jesus ofusca a sua descendência humana. Ninguém poderia imaginar esta origem. Volta à Eternidade, não ao tempo. O profeta Miquéias, oito séculos antes de Jesus, falando sob inspiração, revelou a sua origem divina, dizendo: «As suas origens remontam aos dias de antigamente, aos dias da eternidade» (Miquéias 5:1).

Jesus, portanto, é o Filho de Deus, pois nenhum homem pode pretender, em justiça e verdade, ser seu pai físico. Foi através da intervenção directa de Deus que Jesus foi concebido no ventre de Maria. É por isso que só Deus é seu Pai, «é o poder do Altíssimo que tomou Maria sob a sua sombra, pois nada é impossível para Deus» (Lucas 1:35-37).

Como a maioria das profecias messiânicas, a profecia de Nathan só foi compreendida após o seu cumprimento. Portanto, mantenhamos o princípio de que uma profecia só pode ser compreendida quando tem lugar a tempo. Aqueles que não compreendem as profecias são aqueles que se recusam a interpretá-las de acordo com Deus, querendo que elas sejam cumpridas de acordo com elas. Além disso, a culpa dos judeus é ter recusado Jesus por Ele não se ter encaixado nas suas aspirações nacionalistas e militares. O Senhor disse-lhes: «Os vossos pensamentos não são os meus pensamentos, e os meus caminhos não são os vossos caminhos» (Isaías 55,8-9).

A partir desta maravilhosa profecia de Nathan, lembremo-nos de que ninguém deve construir uma casa material para Deus. É Deus que constrói um Lar Eterno para todos os crentes (2 Samuel 7:11), um Templo espiritual para reunir os seus escolhidos na Felicidade Perpétua. Jesus já construiu este Templo Eterno: Ele próprio… com o Seu próprio Templo.

O pecado grave de David

Os capítulos 11-12 relatam o duplo crime de David: adultério com Betsabá, juntamente com o premeditado e hediondo assassinato do seu marido Uriah, o hitita. David é levado de volta por Nathan e arrepende-se. O Salmo 51 (50) foi composto por ele para pedir perdão a Deus: «Tem misericórdia de mim, ó Deus, na tua grande bondade e na tua grande ternura, apaga o meu pecado…»

Amnon e Tamar

Amnon é o filho mais velho de David. Apaixonou-se pela sua sobrinha Tamar, filha de Absalom, o terceiro filho de David (2 Samuel 3:2-3). Com astúcia, violou-a e humilhou-a, expulsando-a. E Absalom o seu irmão matou-o, e fugiu de David (2 Samuel 13 e 14).

Absalom usurpa o reino de David

Os Capítulos 15-19.5 relatam as intrigas de Absalom para destronar o seu pai. Apreendeu temporariamente o trono e abusou das concubinas de David.

Altas tensões entre Israel e Judá

As fortes tensões entre o Norte (Israel) e o Sul (Judá) surgiram por ocasião do regresso de David ao trono. As duas regiões lutaram por causa do rei (2 Samuel 19:41-20:2). A revolta de Sabá, uma benjamenita (do norte), preparou a divisão entre as duas partes do reino que ocorreria cerca de quarenta anos mais tarde (cerca de 931 AC). O grito de insubordinação de Sabá a David será então retomado pelas revoltas de Israel contra Judá: «Que parte temos nós sobre David…». Às vossas tendas, ó Israel! E agora providenciai pela vossa casa David« (1 Reis 12:16).

O estabelecimento dos israelitas no reino não resolveu nada, apenas piorou a sua situação entre eles e agravou a sua relação com os povos vizinhos. Os reis cometeram erros graves, até mesmo abusos. Os avisos de Samuel contra eles foram justificados pelo seu comportamento, que, como revelam os livros dos Reis, foi de mal a pior. As palavras de Samuel à congregação em 1 Samuel 8,10-18 tornaram-se realidade: »…nesse dia gritareis pelo rei que escolhestes para vós, mas o Senhor não vos responderá«.

A Enumeração (2 Samuel 24:1-9)

O recenseamento do povo de David é considerado ímpio, pois significava depositar a sua confiança em si próprio e não em Deus, que foi capaz de aumentar a população, cuidando do seu bem-estar. A mentalidade da época era que cada iniciativa era da responsabilidade de Deus. Foi, portanto, Ele que agitou David contra os israelitas e o exortou a numerá-los. Mas o primeiro livro das Crónicas, escrito cinco séculos depois, rectifica a situação especificando: »Satanás levantou-se contra Israel, e incitou David a numerar os filhos de Israel« (1 Crónicas 21:1). Foi Deus ou Satanás que inspirou David? Ou foi apenas um simples desejo de David que esperava ver o número de combatentes de Judá maior do que o de Israel, o seu adversário? Por este número decepcionou o rei: »O coração de David bateu-lhe porque ele numerou o povo« (2 Samuel 24,10). Porque é que isto aconteceu? Porque o número de guerreiros de Israel excedeu o número de guerreiros de Judá ao serviço de David: 800.000 contra 500.000 segundo 2 Samuel 24:29, mas apenas 1.100.000 contra 470.000 segundo 1 Crónicas 21:5, que acrescenta: »O mandamento do rei foi tão repugnante para Joabe que ele não numerou Levi e Benjamim« (1 Crónicas 21:6). Isto foi suficiente para fazer o coração do rei tremer perante o óbvio excesso de inimigos… para não falar das tribos guerreiras de Levi e Benjamin… não contadas!

Em qual dos dois recenseamentos devemos acreditar? Onde está a verdade histórica? Serão estes dois textos diferentes inspirados por Deus? Este é outro exemplo que requer um espírito crítico e discernimento. Este texto, escrito após a desilusão de David, interpreta o censo como uma maldição.

Este episódio permite-nos compreender melhor porque é que todas as decisões que Moisés e outros tomaram foram consideradas, muitas vezes erradamente, como vindas de Deus. Levou tempo, e especialmente a Luz de Jesus Cristo, a discernir o que, nas Escrituras, foi verdadeiramente inspirado por Deus. É fácil compreender porque é que Jesus disse àqueles que o rejeitaram: »O teu pai é o diabo, e são os desejos do teu pai que tu queres realizar« (João 8,44). É porque a recusa de reconhecer Jesus como o Messias nunca é inspirada por Deus, mas pelo diabo (meditar 1 Coríntios 12,3).